Concerning the teaching to be explained, the root text of these instructions is the 《Lamp for the Path to Enlightenment》. There are many texts composed by the Elder, but the 《Lamp for the Path to Enlightenment》 is comprehensive and fundamental.
【◎ 顯示法殊勝中，法者，此教授基論，謂《菩提道炬》。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為《道炬》。】

法殊勝當中，法有什麼好處？那麼要曉得，這個我們現在本論的這個藍圖，就是《菩提道炬論》。說阿底峽尊者造了很多論，但是最根本的，以及最圓滿的是《道炬》。根本是什麼？圓滿是什麼？說一下。平常我們談科學上面有兩個：一個是充分條件；一個是必(p135)一個是必要條件；必要是根本，充分是圓滿，兩樣東西。譬如說，一個就是質本身，一個是量圓滿，這兩樣東西，這兩樣都圓滿的是《道炬》。阿底峽尊者雖然造了很多論，這個才是。不但是尊者，佛菩薩也是如此，每一個成就的人，他說的很多法，因為根性不同，所對機不同，他有各式各樣的差別。但是有一個是特別的，就是說最徹底圓滿地把他所悟證的，從下腳第一步到最究竟圓滿的整個的佛法，和盤托出的，這個才是其中最殊勝的，那麼《菩提道炬論》就是屬於這樣的論。所以這地方特別說明，哦，我這個造者固然殊勝，這個法本身也這樣好啊！為什麼啊？他下面解釋一下：

Since it teaches by drawing together the key points of both the sūtra and mantra vehicles, its subject matter is comprehensive;
【具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。】

第一個，因為這個裡面包含了顯教、密教所有的宗要，所以它說的內容本身是最圓滿的。它沒有說小乘，因為這個大乘是必定從小乘的基礎上面上來的。就好像我們平常說：「你的學歷是什麼？」「啊！我是哪一個研究所畢業。」用不著說，我哪一個幼稚園，哪一個小學，哪一個中學，假定你這個研究所畢業的話，那一定是具足這個條件，這個很清楚、很明白，這樣。不過這個大乘佛法當中，確確實實是分成功兩部分，所以這兩部分，它都圓滿。這個裡邊呢，第一個質量圓滿，實際上呢那個質量圓滿一定包括那個次第的，(p136)這個地方又特別強調一下：

since it emphasizes the stages of disciplining the mind, it is easy to put into practice;
【調心次第為最勝故，易於受持。】

還有，我這個次第也圓滿，這個圓滿有什麼好處呀？「易於受持」。真正你走上去的時候，必定要按照那個次第，這個次第一亂，你走就走不上去了；走起來也是千辛萬苦，就算你走得上去，跑了很多冤枉路。這個是它真正好的地方。同時，還有一個特點：

and since it is adorned with the instructions of two gurus who were skilled in the systems of the two great trailblazers, it is superior to other systems.
【又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌。】

那麼，我們傳大乘佛法的一共有兩個，一個是性宗，一個是相宗。它現在呢，兩大道軌統統含攝，這個兩個，一個是偏重「性」，一個「相」。偏重是偏重，不是說忽視哦！它絕對圓滿的，但是雖然都圓滿，卻有偏重。它現在把兩個都併起來了，大家可以截長補短，這兩個補起來，變成功圓滿當中最圓滿，所以勝出所有其他的傳承當中各式各樣的內容，這個就是它的殊勝。至於說殊勝的內涵，分成功下面的幾點：

The greatness of the teaching is indicated by four qualities it elicits in the student:
【此論教授殊勝分四：】

這個本論的內容，本論的精要的內容，它好的、特別殊勝的地方，分四部分來說明它：

1. Knowing that all of the teachings are free of contradiction.
2. Coming to understand that all of the scriptures are instructions for practice.
3. Easily finding the Conqueror's intent.
4. Automatically refraining from great wrongdoing.
(p137)【① 通達一切聖教無違殊勝，② 一切聖言現為教授殊勝，③ 易於獲得勝者密意殊勝，④ 極大罪行自趣消滅殊勝。】

分成功這個四部分，那麼這個四部分，現在我們先大致地來了解、說明一下。第一個呢，它這個論，我們現在所要學的這個論，它通達所有的聖教，這第一個。就它的整個內涵來說，包含了一切佛的圓滿的教法。不過在一般情況之下，我們了解的這個教法，往往彼此之間好像有差別，乃至於有牴觸，乃至於有牴觸。說性宗講空，相宗講有，這個不對；小乘講的跟大乘講的，往往又是各說各的，互相不能容納對方。他現在說，不但包含了一切，而且彼此間絕不違背，這個不違背，擺在一塊兒的話，產生的卻是相輔相成。

平常我們學佛法，最感到困擾的一點事情，就是這個。說我們要學圓滿的，結果這個法師嘛，這個講這個，那個講那個，不一樣；等到你看經嘛，經上面又是說有各各差別，你不知道如何取捨。乃至於再退下來，說我們現在看看那個佛教當中修持的人嘛，那一派修這個的，那一派修這個，彼此之間又各說各的，你不曉得如何取捨。更進一層，總之我們看，乃至於我們現在這個團體當中，也是大家呀，哎呀這個你沒有辦法把那些事情擺平。現在不！它不但包含一切，而且彼此間相輔相成。

(p138)就是說就它的真正的意義來說，是指深遠的佛法，這個佛法，我們要了解，這個佛法不是講這個大道理，現在講完了以後，我們下了課了做別的事情。不是！這個佛法本身，正是用來調伏我們身心上面種種煩惱，換句話說不調和的事情。所以它既然這樣深遠的，當然同樣地，深遠的地方尚且調伏，何況是我們現在很粗猛的呢？從這個上面說，佛法也一定是把我們眼前的這種不調伏的事情，也一樣地調伏。如果這一點不是的話，那這個就是戲論，佛不會這樣說的。

我們所以現在沒有辦法利用的話，因為我們對佛法尚未善巧，所以就眼前的來說，它這個通達聖教無違，它能夠運用在我們眼前日常生活當中，就把我們各各不能調和的，就能夠調和起來。由於這樣的一個因，然後你能夠步步上升。要不然我們這麼粗猛的、這麼簡單的問題，你都沒辦法調伏，你說我要調伏三界一切眾生的煩惱，那不是空話嗎？那不是開玩笑嗎？

反過來說，現在這個是很難調伏呀，那麼我關起門來一個人去修行了，這個也是一個辦法；但是呢對不起，這個情況之下，只有，說只有一點點，你這一點點上面，一點點當然沒有什麼違背啦，要想包含一切就做不到，要想包含一切做不到了，這個非常明白。所以它真正能夠說，通達一切，包含所有聖教無違的話，不但是說深遠的理論，而且一定是(p139)從我們眼前下腳第一步開始。反過來說，它一定從我們眼前下腳第一步開始，才能夠一步步上升，通達最高深的地方，這個原則我們要把握住。要不然的話，你說了半天佛法，那是一個戲論。

不過有一點要說明，剛開始的時候，我們在懂得這個，學這個理論的時候，這個的的確確一下用不上的，一下不一定用得上。這個實際上眼前隨便一個例子，都是這樣。譬如說我們去念書，你剛進幼稚園，你說幼稚園學的東西馬上用來，那是沒有辦法用的，對吧？我們做任何東西，學任何東西，你剛開始對這東西，你對這個工具或者什麼，那個都沒有認識之前的話，因為你還沒有把握住這個中心。所以這一點我們應該認識，所以本論的真正的好處，這樣！如果能夠認識這一點的話，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論。而且不但不是戲論，不但能夠派上真實用場，而且可以解決一切問題。

第二個，「一切聖言現為教授殊勝」。在我們修學佛法過程當中，有這樣的一個現象，有這樣的現象：有的人說他歡喜這個，就不接受那個；有的人偏向那一方，就不能利用這個。尤其這種情況最特殊的，在禪宗當中。這個禪宗現在有它的特殊的價值，可是發展到後來的禪宗，他總覺得那個佛經好像沒有用的，好像沒有用的。那就是祖師的那一句話，給你一個「瞬目揚眉」，這個就是對。它有它的特殊的意義，這個特殊的意義先說一(p140)下。就是說，本來這個佛法的目標，這個佛經的原意是幹什麼？如「標月指」，那就像指給你這個月亮，看那個手指一樣，它的的確確不是月亮，但是你要認得這個月亮，還一定要根據他的手指，指給你看，這個佛經的功效。

或者我們這麼說，譬如說我們現在要到一個什麼地方去，他給你看一個地圖，這個地圖的的確確不是那個地方，譬如說台中市哪一條路，當然地圖是一張紙，怎麼能代表那個路？但是你把那個地圖認得了清楚以後，你就可以照著地圖上面所告訴你的這個走法，跑到那個地方去，所以有它這樣。等到你認得了那個地方，到了那個地方以後，是不要這張地圖。那麼有一些人他不了解這一點，或者由於他的習性，或者有這個特別的原因，他就死死地把住這張地圖，說台中就是這個，就是那個地圖。譬如說我現在手上面這個是台中的地圖，說它現在本來這一張地圖，是告訴他怎麼到台中去走，他現在說這個就是台中。那碰見這種情況的話，你沒有辦法，只好把他那個地圖拿出來，把它撕掉。「這個什麼是個台中？這是告訴你那個地圖。」萬一說不通，他根本就拿它撕掉了，這是祖師的一番苦心方便。

所以乃至於禪宗的祖師們，用種種的方法說明，必要的時候，他們也用很平常、粗俗的這種話來說。什麼叫佛經呀？說這個「黃葉止兒啼」，這個祖師的公案：說這個小(p141)子哇啦哇啦哭，那麼這個做大人的人，就在地上撿一個樹葉子，那個樹葉子黃了，掉下來的，表示沒有什麼用場的，逗一逗那個小孩子，那個小孩子看了歡喜，不哭了，好了嘛！你說我們想起來這個佛經這麼珍貴的，怎把它比成，比成功樹上沒用的樹葉掉在地下？他的意思，不是把這個佛經比成功那個沒有用的樹葉，這個是一個譬喻，說明了說這個小孩哇啦哇啦哭，你現在用這麼一個辦法，使得那個小孩不哭了，就這樣。

這個裡邊說明就是我們凡夫不了解世間的真相，所以一直在無明顛倒當中，受了種種的苦惱，就像那個小孩子一樣哇啦哇啦受苦惱了哭。他現在呢，佛就引導我們用一個善巧方便，使得你不哭，不哭了那麼就好了嘛！就是這樣。所以他用種種方法，對於把握不住佛經這個原則的那些人，他來從根本上面指出問題中心，說明這個，說明這個，這樣。因為這樣的關係，所以慢慢、慢慢地偏向那方面，就是說‥「啊，現在那麼這個經教就不要了！」這個是一個錯誤。請問假定經教不要的話，你怎麼修學佛法？經教本來告訴你修學佛法，當然你知道了，當然不要。所以《金剛經》上有個譬喻，說你渡過這個生死的河，想渡過一個河，你一定要用船，一定要，但是你走過了，渡過了這個生死之河以後，你這個船怎麼辦呀？當然不要了嘛，當然不要。你不能說渡過了岸，守著那個船，那不是開玩笑嗎？乃至揹這個船走，那都是不要了，所以這個次第我們要認得很清楚。

(p142)所以真正說起來，假定你直下就能夠了解這個經典上面所說的話，那經典本身就是最佳指導；但是因為你不行，沒有辦法，所以它更用方便善巧直截了當地告訴你。所以像那種特別的方法，它本身還是真正的經教，這個我們要了解的，真正要了解的。所以這個原因是什麼？正因為我們把握不住重點，現在你把握不住重點，在這種情況之下，最重要的應該認識佛經裡面告訴我們的重點，來破除我們內心上面的執著。而你不幸地又偏向於那些宗派的說明，把佛經不要了，那你就更害了，更害了！所以他特別告訴我們，說我們現在對這種現象，它這個原因何在？那麼這地方說明，你如果透過本論的仔細的說明，詳細的介紹，我們就認識，原來所有的佛經祖語，它都是眼前最好的指導，根據這個東西能夠破除、能夠淨化我們的煩惱的。

說到這裡，隨便也提一下，本論一開頭的時候，就特別說明現在講修行的人，不要經教的；講經教的人不要修行的。那我處處地方現在，近年來尤其特別感受到，這個話一點都沒有錯，我們毛病也都犯在這裡。平常我們常常講規矩，然後呢，因為規矩，兩個不同的規矩，兩個人就吵得天翻地覆。跑到佛門當中講規矩，為什麼呀？它本來這個規矩是調伏你的煩惱，使你那個團體和合，結果弄了半天的話，那個規矩是越多，這個團體是越弄得四分五裂，煩惱越來越盛，還自己不知道，說「我這個對」，他說「我這個對」，那(p143)實在是一個很大的、糟糕的現象。在這裡，本論給我們很好的指授，很好的指授。所以在這裡我鼓勵也建議大家，不要把它看成文字，把它看成文字是一個大損失。同時凡是真正看成文字，他沒辦法身體力行的話，他暫時不要學這個，先應該退一步，把他的基礎建立好，要不然對他是一個浪費，這個我順便說明。

那麼，再下面呢，「易於獲得勝者密意殊勝」。勝者，就是指佛菩薩，真正的覺者；他這個最重要的內涵，所謂密意。為什麼講密意呢？就是說本來這個經論是介紹我們佛法裡面深厚內涵，可是因為我們的程度不夠，所以在文字上面認得了，乃至於這個文字認識了，剛才說講得一大套規矩，一大套道理。可是他這個規矩、道理所以要建立的目的幹什麼？弄不清楚，弄不清楚。那個時候，他經過這樣一個大善知識告訴我們了以後，我們曉得‥「哦，他原來這個意思是這樣的！」我們就可以省卻很多麻煩，很多麻煩。說這個麻煩的話，短則幾十年，長則無量阿僧祇劫，幹什麼呀？幾十年只是浪費一點生命，長劫的話，往往在惡道當中受無量無邊的苦。那麼現在呢，經過這樣的大善知識，最正確地說明了以後，你很快地就把握得住，哦，原來他這個話這樣說的真正的內在是什麼，你就了解。一了解了，你照著去做；照著去做，你的煩惱就淨化，然後你的染污之業，就轉化成淨業，生死就了！自己也解決，也能夠幫助別人。

(p144)那麼最後呢，「極大罪行自趣消滅」。這個極大罪行特別指的一樣東西，平常我們愚癡凡夫一直在造罪當中，但是很少造極大的罪。這個極大的罪特別是講謗法罪，在所有的罪惡當中，譭謗正法的罪是最嚴重、最嚴重。我們說，我們修行人何至於謗法？唉，這個謗法這件事情，還只有修行人能造，其他人不懂佛法的人他造不起來啊！你們慢慢地、慢慢地自然看見。這個很多地方他宗派之諍，大乘嘛說這個小乘不對，小乘嘛說大乘不是佛說；然後呢我說我的對，他的不行。假定說他不行的話，請問佛說它幹什麼？而你說他不行，這個就是佛說的，那不是佛說錯了嗎？這是非常明白的一件事情。所以這點你如果說正確地了解了以後，那自然這種毛病不犯。所以因為你有前面這樣的三個層次了解以後，自然我們就不犯這個毛病，所以它就「自趣消滅」，這個太好了！

現在關於這個真實的內涵，我們一步一步地看下去。還有呢，這個四個內容當中，還有一個特別的一個原則，大家看一看。我們現在真正要想修學佛法，目的幹什麼？要想圓滿無上菩提。拿我們更通俗一點來說，或者使得我們很切近地馬上體會得到，說把我的一切痛苦要徹底解決，把一切圓滿的功德要完全地圓成，這樣。那麼要什麼呀？那要一切的聖教。現在本論是第一點告訴我們，對，這個你要的目的、達到的方法等等，這個裡邊圓滿無缺地統統包含。包含是包含了，但是你怎麼下手呢？我們看看‥唉呀，這個經不對、(p145)那個不對；然後乃至於像剛才說的，有很多宗派說這個經不要的，結果不是又矛盾了嗎？說，欸，不但全部包含，而且所有的經，正是眼前告訴你怎麼修行的最佳指導，這些經、論是給你最佳指導。不過雖然是最佳指導，如果你自己去摸的話，摸不透，摸不透，摸不透！

摸不透，摸不透，所以經上面告訴我們：「佛法無人說，雖智不能了。」它講「無人說」，雖然有智慧，你沒有辦法「了」，這個智慧就是世俗智慧；就算是有佛法裡面宿生帶來的智慧，還是要有人教。其實世間的事情也是一樣的，飛機、輪船等等沒人教，我們看天上飛一個東西來，我們看見‥喔唷，這個怪！當年這個我們這裡曾經有過一個笑話，說人家在中國造了第一條鐵路，造在哪裡呢？從上海到吳淞口。結果造了個鐵路以後，欽天監，那個屬於以前那個觀天文的，說‥啊！天上出了一個星宿，所以國家動亂。出的什麼星宿？叫蜈蚣精。大家找了半天，原來這條鐵路就是蜈蚣精，把它拆掉，丟到東洋大海。有這種笑話！

現在看，喔，這個好得很哪！實際上你第一眼看見的話，你的的確確不曉得這是什麼東西。沒有人告訴你，你不知道，世間簡單的東西你都不知道，這很明白對不對？這是非 (p148) 這是非常清楚、非常明白的事情。所以人家說個笑話，這個不要說這種科技上的東西，你沒辦法懂，就是眼前太多的東西，我也聽見人家說那個笑話很有意思，說人家北方人到南方來遊歷，說這個南方的水果真好，水果非常好。結果水果當中，譬如我隨便舉兩個，香蕉、然後呢甘蔗。這個北方人怎麼說啊？「這個甘蔗是滿好吃，但是這個肉很難吞。」那甘蔗的這個肉要你吞下去的嗎？甘蔗是滿好吃，可是甘蔗這個肉的確很難吞，那這都不知道，發生這種笑話，都是千真萬確的事實哦！你要看人家，啊，說這個香蕉，把那個皮剝開來吃裡面的肉，假定你想這樣一定是剝開皮，吃裡面肉的話，你拿到了金柑，金柑也是剝掉了皮吃肉，那就壞了！金柑是吃那個皮，就不是吃那個肉，對不對？欸，天下的事情就是這樣啊！

所以我們要了解，世間的事情尚且如此，何況深遠的東西！那麼佛法也是如此，就算是他寫在書本上教你去看的話，你還是花了很大的功夫，不一定真正體會得到；有一個善知識的引導的話，那麼，欸，了解了。所以不但所有的經教是眼前告訴你最好修行的辦法，而且透過這個善知識，本論特別地告訴你，你很快可以得到它。得到它了以後，他下面不說你，他不説你馬上得到功德，他先說什麼？把無邊的罪行馬上消失。罪行消失了，功德就起來了嘛！你要的什麼？要的就是這個。我們的目的幹什麼？要去掉一切苦，要得(p149)到一切功德，對不對？所以這個四個項目非常清楚、非常明白，告訴本論的真正殊勝—這是不是你們要的？對，對我來說千真萬確就是我要的！

然後我們看這個內容。看這個內容，進一步地來研究它、學習它。這個又分三部分—剛才講那個題目的時候，把那個整個的大綱，然後這個大綱那個中間的概要這地方說一下。說完了這個概要，下面的緊跟著細部去學習，怎麼樣去受用。現在我們看文：