走得非常正確一點點沒有錯誤。那麼下面是

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And, Dharmakirti's 《Commentary on the "Compendium of Valid Cognition"》 says:
【《釋量》亦云：】

「釋量」是是《釋量論》，它那個下面有二句話，

It is difficult to explain to others the results of causes that are obscure to oneself.
【「彼方便生因，不現彼難宣。」】

這個《釋量論》當中，實際上一個偈子四句，四句的一個偈子。說「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」說真正的菩薩，具有悲心的菩薩，為了幫助自、他一切人哪，摧伏這個煩惱痛苦的關係呀，他要勤學、勤修種種正確的方法，正確的方法。那麼你要學這個方法，為什麼呀？因為你必須要學了以後，你才能夠幫助別人哪，幫助別人哪， (p164) 才能夠啟發他們，讓他們了解如何學習，就這樣。所以這個啟發他們認識佛法的這個種種的道理，這個因，這個方法，如果是你自己本身不了解的話，你沒有辦法說得清楚。因為這種道理，這種道理啊，是很不容易懂的，這個道理不是我們眼前看得見的。

那麼什麼道理呢？譬如告訴你，這個是苦，這個苦還勉強可以，經過了說明，眼前可以體會得到。說這個是集，這苦的原因，那下我們就看不見了，那下我們看不見了。就是它不是眼前的，所以這個「不現彼難宣」哪！這個東西很難體會得到的，是業感緣起，大家都在這兒說，或者是因果報應，可是它這個因怎麼感得這個果呀？這個業又怎麼樣地產生這個果呀？這個不是眼前看得見的東西。所以在這種情況之下你要幫助別人，你非自己要親自地體會得到，眼前當下認識。在這種狀態之下，你就沒有辦法說得清楚，沒辦法說得清楚，這樣。所以修學佛法的種種，這個說方便，生起修學佛法的種種方便的認識也好，然後呢道理也好，這個就是它的因。這個因很深細，普通看不見，也說不明白。一直要等到你自己有了正確的認識，親自體驗、現證了，你才能夠說得清楚，所以叫不現彼難宣。

說到這兩個偈子我要特別說一下，因為這個是在《釋量論》上，《釋量論》就是法稱論師寫的一部論，我們這裡也有，這個是個天書，你們不妨去看看。在我們一般來說，就 (p165) 是以我來說，翻開那個書的話，啊，真是不知所云！你們自己去看一看就曉得，它真正精彩的地方，實在是絕頂精彩。我們曉得南閻浮提六莊嚴，就是陳那、法稱兩位大論師，兩位大論師。真正精彩的地方，他就是把這個世間的理則，這個學問，透過這個佛法，然後把它變成功佛法當中最主要的一門學問，就是用世間的理則，說明世間的錯誤，說明成立佛法的正確。這個好了不起，好不簡單！好不簡單喔！因為這樣，所以他講的內容一定沒有一點點的這個浪費，也不容許一點點錯誤，所以他那文字簡鍊到絕頂。

「簡鍊」兩個字我寫一下，簡是簡明、簡單，寫在這裡—簡；然後呢，鍊應該是金字旁還是火字旁啊？金字旁對嗎？應該是金字旁，簡鍊。簡是簡單，但是它那個簡單，不是馬馬虎虎的，是精鍊的，都是最精華的、千錘百鍊的東西。所以它這個每一個字，乃至一個句，一個偈，是包含的意義非常深細、非常深細。這個論是難學的，但是你學會了以後，就可以把我們這個思想，變得也這麼非常精緻。以最簡單的方法能夠提起、含攝很多乃至於深細的內容，這樣才能夠把我們短短的一生，昇華到絕高的一個層面。不過這個我們不要急，只要我們如理一步一步走上去的話，將來都會得到的，要不然的話，花了極大部分的時間，摸一點東西都摸不到的話，這個一生浪費過去，你就沒有什麼成就，這裡我隨便一點。所以下面就解說，

Therefore, if you have not ascertained something exactly, you cannot teach it to others.
(p166) 【自若未能如實決定，不能宣說開示他故。】

就是剛才說的這個話。那麼好，現在這裡，現在我們繼續下去，看第二段。

By stating, "Those benefactors of beings who accomplish the good of the world through the knowledge of paths...,"
【◎ 了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。】

說，菩薩要求的，他目的是要徧攝這個各式各樣的根機，所以他要學一切。那麼這個所學的內容呢，也把它分層次，這個層次所謂三乘，這個聲緣根性的等等，聲聞、緣覺、菩薩這樣的根性的人。那麼他每一個不同的根性，有他們相應的道路，這個道路平常我們說道、地，這是修道、修道就是這個，那麼這個東西正是菩薩所要學的善巧、方法。方便就是一種善巧的方法，這個方便，現在我們把它誤解了：開一個方便。這是什麼？走小路。欸，這個是真糟糕，真糟糕。佛法裡邊給我們的方便哪，是一條正確的方法，通達到你要達到地方去的一個正確的辦法。下面引

Ajita indicates in the 《Ornament for Clear Knowledge》 that knowing the paths of the three vehicles is the method for bodhisattvas to achieve the goal they have set.
【阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」】

阿逸多就是彌勒菩薩，彌勒菩薩，這個話是在《現觀莊嚴論》上的，因為是彌勒菩薩所講的，所以有的時候引說是論上，有的時候就直接講菩薩說的。說那個要想利益一切眾 (p167) 生，用什麼方法？由道種智。這個我們菩薩所要求的有三樣東西：一切智、道種智、一切智智。那麼這個裡面每一樣東西、每一樣東西的內涵的，這個地方我們解釋一下。什麼叫道種智呢？道種智就是用這個智慧，這種正確的認識能夠成辦、成就、完成世間的一切的利益。這個世間一切利益，就他人來說，是救濟了一切眾生；當你救濟一切眾生，對你自己來說的話，就成就了你的報身報土，這個是一件事情的兩面。

我們還是用剛才那個比喻說做生意人一樣，你得到了這個做生意人的利益，他把你要的東送到你手上，派上用場，這個同時他就賺到了他的錢。這不是兩件事情，所以我們現在修習佛法也應該從這個地方著眼。同時我之所以用這麼通俗的這種事情來比喻，為什麼原因？就讓我們當下體會到，哦！原來這個佛法是這個樣的，這樣的話效果更大。否則的話，我們在這裡做一點事情都是為了別人，為了別人覺得這個不願意。你要曉得這正是為你自己呀！這越為別人是越為你自己，要和做生意人一樣，人人手上用的東西都是你的商品的話，你這個老闆是最大。

現在我們也是如此。否則的話，我們做一點點，自覺得可以，稍微委屈一點就不行。要曉得你要嘛不做事情，要做事情是一定委屈，這第一個。而且才只有在委屈當中，才能夠成辦事情，這個是佛法的特質喔！試想大家對不對？最好睡在那裡，一點都不委屈。然 (p168) 後你忙一點事情，忙完了給別人吃，別人吃完，他還這個不舒服，還嫌你這個淡了，嫌你這個鹹了，這油少了、油多了，就是這樣，這是千真萬確的。所以六度當中，它一層比一層高。布施容易，持戒就難；持戒還可以，忍就難。忍辱真正的忍是什麼？無生法忍。你能夠真正忍到那個時候，你才談得到方便，那個時候才談得到精進。你有了這個才能夠真正成就禪定，才能夠成就智慧，這個地方我們要了解。所以就算那個做生意人也是一樣，做生意人做的時候也是一樣，那個顧客非常挑剔的呀！如果你不能滿足那個顧客的挑剔，那個顧客跑到你店裡，店裡買了東西，你說：「要就要，不要就拉倒，我就是這個樣！」那第二次那個保證顧客不上門，那你弄了半天你就賺不到錢。

所以真正修學大乘佛法，這個在本論的精彩的地方，我告訴你，它不是一下把那個大乘怎麼好，怎麼內容先告訴你，不說這個。它先告訴我們，說你這樣做有什麼好處，你不這樣做有什麼壞處，就把那個利害分析得非常清楚。當你體會到這利害以後，你想：那我要去做，然後呢？就告訴你去做的時候，把從簡單的地方一步一步地來，增長你的能力。增長你的能力，讓你體會到這個好處，也讓你體會到去掉了這個壞處以後，能力嘛增長了，體會嘛加深了，慢慢地你走上去，成了！這樣。所以這個是本論最殊勝、最殊勝的好處！你們將來學下去，自然會了解不同於其他的地方。現在我們繼續下去。

Also the Mother of Conquerors [The EighteenThousand-Verse Perfection of Wisdom Sūtra) says:
(p169) 【《勝者母》中亦云：】

《勝者母》就是《般若》，它那個《般若》它到底指哪一個《般若》？那個我不知道，這個上面也沒有說明。怎麼說？

Bodhisattvas should produce all paths—whatever is a path of a Śrāvaka, a pratyekabuddha, or a buddha—and should know all paths. They should also perform the deeds of these paths and bring all of them to completion.
【「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」】

實際上呢，這個《勝者母》就是《大般若》，所以說不肯定，因為《般若》分成好幾品，第一品是最廣的，第二品比較簡一點，第三品比較略一點，第四品更略。但它那個內容都是，宗要部分一個，不過呢最主要的，有的開得比較詳細一點，最詳的就是第一分，這樣。那麼所以現在這個不管是一、二、三、四哪一分當中，精要是共同的。說這個菩薩應該在任何起發，然後呢發這個心去，在任何那一個部分上面要去學、要去行，然後呢，因為發了這個心要去了知。那麼哪一些呀？包括總含的，含攝成功三部分，聲聞、獨覺、佛陀，就是剛才說的三乘。「如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」上面這個完全都要圓滿，完全都要圓滿。他為什麼說這個呢？因為說那個《般若》是在《阿含》以後，《阿含》只是說你是自己的問題解決了，就是這樣。到最後告訴你，你自以為解決了，實 (p170) 際上的問題還不是，還要更進一層，慢慢地圓滿，你真正要圓滿的時候，那些都要做的。然後呢，還要把那個所有的那些要做的，統統要做圓滿。

Thus, it is contradictory to propound that you should not train in the scriptural collections of the Hinayana because you are a Mahāyāna practitioner.
【故有說云：是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。】

那麼他為什麼這地方要引這一段話呢？這個，因為當時有很多人說：我是大乘的，那些是小乘的，我不要學。不對！不對！所以經上面告訴我們這麼說，實際上呢理論上也很清楚，你這個大乘之所以為大，要解決一切人的問題。解決一切人的問題，你曉得他問題在哪裡，你如果不曉得，你怎麼解決啊？所以小的、大的，沒有一個例外。所以如果有人說：「我是大乘人，那個小乘的東西不要學。」那錯的，是違背的。所以它下面這個就說：有人說這大乘人，不應該學習這個劣乘—劣乘就是指相對這個大，比較差，就是指小乘。這個錯的，這個是相違因。

還有，這個地方很奇怪，要我們中國人平常習慣的話，說這個不合理的、相違背的，他為什麼說「相違因」呢？要曉得真正我們說在修學佛法裡邊，一個是種一點根，就像畫一個圖樣，起個草稿，反正馬馬虎虎大概有個籠統概念就行。進一步你真正行持的時候非常細緻，一點都不能錯。所以真正講修持的時候，做任何事情必定認識因、果，或者說 (p171) 業感緣起，或者是說中道，如此因，感如此果；反過來說，你要得到這樣的果，必定要這樣的因。現在呢假定說，你說你大乘人不要學習小乘的話，你這個因是做錯了，這個就不對，所以他這個地方用那個字—相違「因」。注意！很多處處的地方注意，我之所以這個地方特別一提，因為當時我就犯了這個錯誤，人家也給他說：哎呀，這本書看起來好難看，我自己也有這個感覺。所以我就傻裡傻氣地用我自己的想法，有很多地方覺得這個文字不順，改了，我現在一直為這個事情懺悔！

所以我說到這個地方特別告訴你們一點，同樣對你們也有很多地方很用得上。現在我們平常動不動就跟人家講道理，就是我這個有道理，他這個沒有道理。對不起！我們凡夫的道理，你講凡夫可以，跟人家打官司你可以打勝，講佛法的話你會下地獄，原因就在這裡。這個很重要的一個概念，很重要的一個概念喔！所以說我這個地方隨便一提。那麼繼續下去，那麼我們現在呢更深一層：

There are shared and unshared paths to enter the Mahāyāna. Since the shared are those things that come from the scriptural collections of the Hinayana, how could they be something to set aside? Therefore, Mahāyāna followers must practice all those things taught in the Hinayana scriptural collections, with only a few exceptions, such as diligently seeking a blissful peace for oneself alone. This is the reason for extensively teaching all three vehicles in the very vast scriptural collections of the bodhisattvas.
【◎ 趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。】

(p172) 真正我們修學大乘的行者，所走的這個道路有兩條，一條叫共道，一條叫不共道。共就是共同的，不共就是不跟別人共同的，跟誰共？跟二乘、劣乘人共同的。還有一條呢？就是不是下乘人，劣乘聲聞、緣覺不走的，只有菩薩單獨的，叫不共同的。就像我們現在念書，我們現在念到大學，小學部分跟那些小學生共的，到了大學的話，那小學生不上來了，那個就是大學生不共的，就是這個意思。就是我們來說的話，是，我們也是世間的人，所以作為世間人是共同的；可是穿這一件衣服—比丘，那個也是我們不共的，同樣的道理。那麼我們現在呢，修學的內容也是這個，「共者即劣乘藏中所說諸道」，共同的就是這個基礎。那個就是聲聞、緣覺也要學的，也要學的，那麼這個是共同的。從這個基礎上面再加上去，不同的，你為了目的大，所以你那個基礎打得更深、更廣，這是不同的，如此的基礎是必定要。

那麼在這個情況之下，是，雖然是共同的，但是的的確確大乘跟小乘當中，有一些地方是有一點差別的。這個大乘戒當中有很多小乘戒沒有，那個是不共。還有呢，不但沒有，而且跟小乘共同的又恰恰相反的，那這個就麻煩了。所以這小乘是應該取，大乘應該捨；反過來，大乘應該取，要的，小乘應該捨。那麼為什麼原因，為什麼原因呢？這個地方就指出來。我們對這一點了解了，以後就對於這個大、小兩乘之間的差別，以及南傳、 (p173) 北傳我們的取捨，非常清楚、非常清楚。這個在菩薩戒裡邊，《梵網經》裡面說得很清楚，《梵網經》裡邊的，這個瑜伽菩薩戒，它這個戒條層次非常清楚。說我們現在修學大乘的菩薩，應該做些什麼事情？做這些，分成功六度。所以哪幾個戒嘛是布施度，哪幾個戒嘛是持戒度，這樣，然後呢再下面忍辱、精進、禪定、智慧，哪一個該做，哪一個不該做。

它那個戒經上面就告訴我們，說這個聲聞乘人是急求出離，為了急求出離，所以有很多事情他不應該做。他應該做的什麼？是少事、少業、少希望住。你什麼都不要管，你只要吃飽了，不管味道如何，不管有沒有營養。最好的營養是什麼？就是你的心，你能夠把這個淨化了以後，那個身體丟掉了正好，什麼都不管。大乘人不是的呀！你要救濟一切人，要救濟一切人，要適應他的根性，那個時候你不管的話是不可以。所以戒經上面告訴我們，聲聞乘人急求自利，是少事、少業、少希望住，對！大乘人為了救別人，那個時候你少事、少業，那就錯！你要救別人，救得越多越好嘛，你的目的要救盡法界、虛空界一切眾生，現在這個事情不行，那個事情不行，那你怎麼救人哪？這個是兩個的根本的差別。

(p174) 不過說到這裡，有一點要辨別，它佛經上面的每一個地方的次第說得清楚，你的發的心是沒有錯，你要救一切人，但是，你要圓滿發那個心的話，靠什麼？靠我們自己，我們每一個自己。你那個時候要保護這個心，增強這個力量，在這種狀態當中，不是一口氣叫你什麼事情都去做，要開始的時候增強這個心。就像小孩子一樣，這個小孩子天生來，說皇帝的兒子，他要做國王的，但是並不是說生下來好的，捧到他國王的位子讓他做國王，那怎麼可能呢！正因為他要做國王，所以開始的教育不一樣，至於說過程跟平常人還是一樣的，一步一步增長他的能力。不過他這個能力是要做國王的能力，你這個能力是自己餬口的能力，這個才是它的差別。所以這個次第的重要，那麼有了這個次第，才能夠圓滿我們開始所定下來的質跟量。所以，這個上頭所以成為大乘、小乘兩個的差別。這個差別究竟怎麼樣，到後面他會有詳細說明。

儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，這個所以我們一定要把握得住。你的目的幹什麼？解決生死痛苦問題。小乘看得不遠，自己以為這個生死痛苦問題就是這個，你就忙這個，結果到了後來發現，啊！這個不行，他一定還要整個地解決，你還是為了這個。既然你要解決大的，當然你不能做一點點小事情，所以你了解了這一點，這個大、小乘的戒律在行相上面看是違背的，在真實的意義上面是完全不違背的。所以我們真正要修學就 (p175) 要學這個，你到了這個認識了以後，那一點障礙都沒有，一點障礙都沒有。因為他所說的認識，不是個道理，而這個認識是你內心相應的這個量，到那個時候你自然曉得你心裡什麼量。

我這個地方比方隨便舉一個例子，我們也看見不但是大乘的戒經，還有大乘的很多其他的經典上面也這麼說：這個小乘人是絕對不能殺的，這個大乘的菩薩有的時候殺人，還有很多大功德呢！我想我們這個公案都知道，我們不妨再簡單地說一下。說有一次大家這個到海裡面去採寶，那麼採寶的時候那個都要那個大商主帶頭的，這個大商主他是個過來人。譬如說我們要去挖掘寶，他是曉得什麼是寶，路怎麼走，裡邊有什麼困難，怎麼解決，大家跟著他，一心一意地上去。那麼這個到了海裡的時候，喔，那個船上面哪，他是個大強盜，那個大強盜要謀財害命的，別人都不知道。這個大商主曉得了，心裡想：這樣麻煩了，如果讓那個大強盜在這個裡邊的話，我們一船人統統被他殺光，你怎麼辦呢？但是呢你修學佛法的，你又不能殺他。後來覺得在這種情況之下，就是你容忍的話，不但我們船上的人統統被他殺光，而且就這個強盜本身殺了我們，他也要墮地獄，一定要墮地獄！那既然我要解救一切的話，我來墮地獄，我把這個商人殺掉，結果他就把那個商人殺掉了。

(p176) 這個故事我們大家了解，這個裡邊有一點很重要，我們往往說這個大乘人哪，我為了利人，我願意做那個事情啊！沒有錯，可是佛法裡邊是講的不是講一個道理，他每一個法的法相很清楚，你到那時你自己衡量，衡量自己看。說我現在這樣去做的話，我的的確確曉得得很清楚，張開眼睛往水裡跳，那個時候只有我自己去跳，那時候你去殺有大功德。你不要說：菩薩戒上面這樣那麼說的，然後你殺了他，我就有功德，我也自己也討了個便宜，那你只有下地獄。這個事情，本論的，不但是本論，就是很多大經大論都說得非常清楚，就把它上面要指的這個心理的法相告訴你得清清楚楚，就這樣。所以這個我們才是要學的，真正要學的，要我們學不到這一點的話，學了一點經論，拿這個藉口作為自己的擋箭牌，這是一種。還有學了這個經論，自己的執著越來越多，欸，我這個法這樣對，他這個法這樣對，吵得天翻地覆，那就錯了！在這個地方順便一提。

那麼下面我們看，所以說在這種情況之下，那我們曉得除了這個特別的，為了他急求自利的這個「少事、少業、少希望住」，只管他自己的那個東西以外，其他的小乘人的都要學，都要學。這個是為什麼在大乘，所謂「方廣藏」就是大乘，大乘當中它廣說三藏，照理說它大乘嘛就說大乘的，小乘不要講啊，但是它小乘也講，原因就這個道理。因為你一定要學，學了以後，了解，幫他們，而且你那時候曉得裡邊的差別何在，那這個就是它的原因，這個就是它 (p177) 的原因。