Furthermore,
【◎ 復次】

繼續下去，

a perfect buddha has not extinguished just a portion of faults and accomplished a mere portion of good qualities,
【正徧覺者，非盡少過，圓少分德，】

什麼才是佛陀？「正、徧」，絕對沒有一點錯誤，而且絕對沒有一點的遺漏。正是正確，徧是圓滿，這個正覺、徧覺，這個才是佛陀，這個才是佛陀，這樣的覺才叫無上正等正覺。你沒有這個「徧」的話，這個聲聞二乘也有的。那麼所以這個佛陀做的事情，是所有的過失是徹底盡除，所有的功德是徹底地圓滿，他不是盡一點點的過，不是滿一點點的德。

but rather has extinguished all types of faults and accomplished all types of good qualities.
【是徧斷盡一切種過，周徧圓滿一切種德，】

這樣的！

Mahāyāna practitioners seek to achieve this. Since they will then eliminate all faults and develop all good qualities, all the different types of good qualities derived from the elimination of faults
【能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，】

p. 10

all the different types of good qualities derived from the elimination of faults
【能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，】

那麼在因地當中要修什麼呢？要所有的過失徹底地淨除，所有的功德要徹底地圓滿。

and the acquisition of knowledge within every other vehicle are included in the Mahāyāna path.
【故大乘道遍攝一切餘乘所有斷證德類。】

那個大乘的真正的，假定說你不徧的話，這個遺漏、那個遺漏，你能大嗎？是，小乘可以不包含大的，我本來是個小乘；你說大乘，大的是無所不包、絕待之大，結果把那個小乘擺在外頭，你這個無所不包怎麼講法？大乘是徧學一切，圓滿一切德相，然後呢斷盡一切過錯。

Therefore, every scripture is included as a branch of the Mahāyāna path for achieving buddhahood.
【是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，】

(p180) 這個是什麼原因？所以所有的佛的教法，統統包含在這個成佛那條大路當中，這是很清楚、很明白。假定說現在我們修學佛法的當中說，我學這個、那個不對，我學這個、那個不對，你在因地當中就已經偏了。所以我剛才一再說明，不是說叫你現在一口氣馬上要廣學一切，可是我要曉得在因地當中，那個因種非常重要。說我現在的能力不夠，可是我的目的是如此，這是第一個。正因為目的如此，一定你有下腳的地方，下腳的地方是必然是跟你相應的，那個時候你說參禪就參禪，念佛就是念佛，但是呢你最後一定要圓滿的，不圓滿不能成佛。你現在做不到，因地當中應該先把那因種放下去。反過來，我們現在不了解這一點的話，我們因地當中先排斥它，那個時候你的因種種的什麼？欸，障礙！這點非常重要。就是我們現在的起心動念，這個就是我們的所留下來的識種，那個識種到那個時候它就啟發現行的，這個是所以這個地方的真正的圓滿教授告訴我們，大家了解不了解？

所以你念佛的，你一定讚歎這個參禪好、學教好；你參禪的一定讚歎念佛好，說等到我現在這個事情做好了，到了那個程度，那方面學圓滿了，再去學這個。所以當你到那個學圓滿了，將來這個因種在心裡啟發出來，你學這個的時候毫不困難。否則的話，等到這個圓滿了，你停在這裡，這個圓滿了嘛；這個我就一向就討厭它，你不知不覺當中，你就 (p181) 排斥這個東西，他後面會有詳細說明。我們修學佛法沒有別的，就要淨除自己無始以來的這個業習，說業種子，這是為什麼我們起心動念，非常重要的、非常重要的一點。這是頭上先開始提一下，先開始提一下。那麼上面說的道理，下面呢，喏，來把事實證明。

For, there is no saying of the Sage that does not extinguish some fault or develop some good quality,
【以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。】

以佛來說，以佛來說，他絕對沒有任何一個過失他不能去掉的，換句話說，佛絕對不留一點點過失；還有佛啊，圓滿一切功德，絕對沒有一點功德他做不到的。現在我們要學佛，是，沒錯！那麼我們從哪裡學起呢？我們因地上面就這樣：「欸，我要做到，我將來一定要做到！」這個概念非常重要。不要說：「哎喲，這個不行，這個不行、不行、不行！」說我現在很慚愧做不到，是沒錯，但是我將來一定要做到它。因為我將來要做到它，所以我現在就選定，牢牢把持我現在該下手的地方。你那個時候你同樣地參一個禪，同樣地念一聲佛，效果是完全不一樣，完全不一樣。因為你因地當中，就想我念了這一聲佛要幹什麼？學阿彌陀佛，所以你去了，當然上品，就算不上品，跑到阿彌陀佛那裡覺得，你聽見那個法相應了，你一定走這個路。

另外一種呢，你念佛，這個事情我都不管，我自己去就算啦！所以等到你去了以後， (p182) 你聽見那個二乘苦、空、無常很歡喜，證了羅漢果，就這個道理。所以這個差別大家要分得很清楚，這個差別非常明顯，但是也比較細緻，比較細緻！重要的，後面會在那個地方說。念佛是如此，參禪是如此，任何一件事情都是如此。如果你能夠把握住這個原則了，欸，反過來妙咧！因為你的目的是究竟這樣，所以你做任何一件事情，我說現在念佛固然是迴向往生，我做別的事情也迴向往生哪！那個時候你的功德二十四小時一直增長，正念的時候叫正行，不念的時候叫助行，然後呢，去還穩，品位還高。當然參禪一樣的。所以這個是它的根本重點，我們要把握得住，根本重點要把握得住。繼續下去，

and, of all those, there is none that a Mahayana practitioner does not practice.
【又彼一切大乘，亦無不成辦故。】

這句話大家已經了解了，前面說過了。

Qualm:
【◎ 設作是云：】

有人這麼說，假定有人這麼說：

In order to enter the perfection vehicle of the Mahāyāna, you do need the paths that are explained in the Hinayana scriptural collections. However, in order to enter into the Vajrayāna, the paths of the perfection vehicle are not shared in common with the paths of the Vajrayāna, because the paths are incompatible.
【若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏，所說諸道。然於趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。】

(p183) 那麼有的人這麼說，說：沒錯、沒錯，你要學大乘哪，是的，它要那個小乘一步一步上來作為基礎，這是你的共道。但是呀，對於密乘的人來說，要趣入金剛乘密乘的人來說，那個是另外一條路，那個是另外一條路。「度彼岸」就是大乘的顯教所走的這個路，是不共同的，為什麼？這個並不相順。那波羅蜜多大乘是走這個慢的，這樣地慢慢地來，說金剛乘我走的這條直路，一直上去的。他下面怎麼說？

Reply: This too is most unreasonable.
【此極非理，】

那個就是大師告訴我們的，這個這句話絕不合理，絕不合理！下面就引證。

The substance of the path of the perfection vehicle comprises
【以度彼岸道之體性，悉皆攝入，】

說你要曉得，這個大乘當中顯教波羅蜜多，就是「度彼岸道」，它那個本質全部包含在金剛乘當中，所以金剛乘當中的那個，一定含攝了大乘的全部的特質在裡頭。下面說，

the thought that is the development of the spirit of enlightenment and the deeds of training in the six perfections.
【意樂，謂於菩提發心；行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近。】

那麼整個的這個特質是什麼呢？分兩部分：發的什麼心，修的什麼行。發的心叫「意樂」，金剛乘應該發的心，金剛乘的意樂是什麼？發菩提心。然後呢金剛乘應該修的 (p184) 「行」是什麼？「修學六度到彼岸」。請問金剛乘跟顯教的波羅蜜多大乘，是同？是不同？完全一樣欸！所以「是則一切是定應學習」啊，所以金剛乘的人決定要學！這個概念非常重要、非常重要！在座的諸位如果將來你們學金剛乘的話，千萬注意，說這個根底都沒有，說金剛乘，那結結緣可以，真正修持，這個不夠！

另外一點，其他的同修們，幫助別人，那是最好的。看！當年印度，這樣的能夠五印度的首—頂嚴，共同的結論，以及後來到了西藏以後共同的教法，說得清清楚楚，說得清清楚楚！我們有了這個認識，對我們自己是個最佳指導幫助，然後呢對於佛法是有一個最有力的一個認識，然後淨化它的，這個道理我們應該把握得住。下面就引密教的經來作證，這個話絕對不是我講的，你看密教的經上面說得清清楚楚，所以下面說：

That those must be relied upon on all occasions is set forth in the Vajra Climax Tantra: Even to save your life, Do not give up the spirit of enlightenment. And: The deeds of the six perfections should never be cast aside. Further, such is said in many tantric texts.
【如勝金剛頂云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。】

前面說那個道理，第一句話斥破它，所以立那個宗：這個前面說的不對。那麼下面就解釋，最後引，現在你講密教，他現在，我就引密教的經典告訴你，密教的經典上說得清清楚楚，就算你為了命難，你絕對不能捨去這個覺心。覺心就是菩提心，換句話說這個 (p185) 是意樂，這個是發的心，這個密乘當中這樣地嚴格地要求。然後呢行為呢？說「六度到彼岸，畢竟不應捨」。行持些什麼？就這個。你不是說金剛乘嗎？那金剛乘的經典，不但是這個經，還「餘咒教」，其他的密教的經典裡面說得清楚得很欸！都是這樣的。繼續，

Such texts also state that on frequent occasions of entering mandalas of highest yoga tantra, you must take both the shared and the unshared tantric vows.
【◎ 眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。】

那麼我們現在正式理路上面了解了，修持的時候同樣的戒、定、慧這樣上去。所以你正式修行的時候，凡是有很多真正修這個無上瑜伽，就是密教最高—乃至於最高都是這樣的，當然下面更不可以少。說「無上瑜伽曼陀羅」，曼陀羅這個翻成我們中文叫壇城，壇城，它這個特別意義是什麼呢？這個就是說，換句話說，這個就是佛的所處的地方，佛所處的地方。我們現在所處的地方，娑婆的凡夫的世界，佛所處的地方是淨土。當然真的說起來淨土是無所不包，無所不含的，那麼對我們眾生來說，我們沒辦法體會，我們耳目所能感受得到的，只是我們現在這樣。所以引我們進去的時候，還是用我們相應的種種概念、圖表來表示，使得我們心理上面種下這個種子。說你看我們這個世間啊，是丘陵坑坎，種種不如意的穢土啊！現在這個地方，喔，這麼圓滿的淨土啊！就是這樣。

所以他這個真正的灌頂的時候，引我們進去的時候，是說這個是佛的，你修學的本尊 (p186) 的這個曼陀羅。那麼真正要學的時候，剛開始學第一個什麼？受這個戒—三昧耶戒，這個戒當中也都說共、不共，同樣地，就是說基礎要共同的。那麼共的什麼？菩薩律儀呀！

The former are simply the vows of a bodhisattva, and taking the vows means promising to apply yourself to the trainings of a bodhisattva, such as the three forms of ethical discipline.
【共者即是菩薩律儀，受律儀者，即就是受學三聚戒等菩薩學處。】

而這個裡邊就是什麼，一定要從下面開始，所以三聚戒即菩薩學處，就是從前面的、前面的，一步一步開始，一步一步開始，都要含攝在裡邊。從這個共聲聞的別解脫開始，然後呢菩薩戒，然後這樣地一步一步地上去。

Therefore, the perfection vehicle has no path other than the trainings that accord with your promise to practice the bodhisattva deeds after developing the spirit of enlightenment. (Moreover, the above qualm is most unreasonable because you must promise to uphold all aspects of the teaching when you take the tantric vow. )
【除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。】

除了這個發心以外，這個發心卻是前面說過的，就是上面說的覺心，這個絕對共同的，絕對不能少的。還有啊，發了這個心學上去的時候，你一定要學的，「所學處而修學外」，那個學的學處你一步一步學以外，這些東西也跟波羅蜜多一樣，並沒有其他的道路。所以這個是特別針對上面說：「啊，密教跟顯教是不一樣的！」是，它不共的地方是不一樣的，但是共道是絕對一樣的。其實何止是顯教，請問我們現在那個大乘的八宗當中，念佛跟參禪共嗎？對不起，他念阿彌陀佛，要牢牢地把住；那個參禪的人，要空掉一切，對吧！他當然你參念佛是誰，多多少少好像還有一個念佛的；它有很多，「萬法歸 (p187) 一，一歸何處」，乃至各式各樣的怪名堂，豈不是完全不一樣？那沒關係，基礎是共同的，大家都是發菩提心，圓滿的佛果，然後呢修的六度也是一樣。那麼這個殊勝的方便，這個才是不一樣的地方，這我們要了解。

This is in accordance with what is said in the Diamond Dāka Tantra, Integration Tantra, and Vajra Climax Tantra on the occasion of taking the pledges of Amitābha: Uphold all of the excellent teachings: The three vehicles, the external, and the secret.
【又《金剛空行》及《三補止》，《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」】

下面就引那個密教，密教當中那些經典等等。說這個裡邊當你受這個法的時候，受這個灌頂的時候，那阿彌陀佛的，學這個法門，以這個為本尊，然後你去修的時候，第一個，一樣地要受那個戒。所以那個時候受那個密宗戒的時候—這個密宗戒叫「三昧耶」—「悉作是云」，那個時候你就誓願「無餘受外密」，不是除了密教以……不，沒有一點點餘剩的。你呀，三乘的所有的一切這些統統要受，然後在這個三乘基礎上面，你再加上你不共的。所以呀，

【受咒律儀須誓受故，】

你真正要受這個密宗的三昧耶戒的時候，前面沒有一樣東西可以遺漏的，可以遺漏的；不可以，換句話說。那麼剛才這個概念我們重新再提一下，儘管前面說聲聞為了自 (p188) 利，是少事、少業、少希望住，這個對；大乘為了利他，不可以。表面上面儘管是相違背，究竟的目的還是完全一致。你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼諍論。同時你了解了一個，自然而然發生什麼，雖然沒有諍論，並不是我跟你做得一模一樣。恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。你念你的佛，有！就怕你沒有；我參我的禪，就要空，就怕一點點有，但是彼此間恰到好處。同樣的這個道理用在我們眼前，你有這個長處，忙這個；我有這個長處，忙我這個，不要說樣樣聽我招呼，這個自然而然就去掉了。當你想到聽我招呼的時候，已經在我這個煩惱當中，你已經上了它的當。那麼現在我們再繼續下去，說

Some see a slight discrepancy in terms of what you are and are not to do and conclude that these are in complete contradiction, like hot and cold.
【由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。】

由於上面說的這個道理，它是有一點的開遮不同，但是就這麼一點點開遮不同，你就覺得這兩個完全不一樣。就像一個寒、一個熱，寒的時候，天氣冷的時候一定不熱，熱的時候一定不冷，這完全違背的。你就覺得這一點點的開遮，就覺得完全違背的話，那很明白，我們是愚癡呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以這個地方要慚愧，要好好地努力、精進，改善自己。