原文：【依論出體中分爲二支
一 作戒體
二 無作戒體】
淺釋：本項依論出體中，又分爲二支來說明••第一支作戒體；第二支無作戒體。今先解說「作戒體」。
第一支作戒體
原文：▲事鈔云：『先明作戒體。論云：用身口業思爲體。論其身口，乃是造善惡之具。』
資持釋云：『言作者，始於壇場，終三法竟第一剎那已前，三業營爲方便構造者是。引論又二，上句正出體。身口業思者，謂行來跪禮，是身作也；陳詞乞戒，即口作也。立志要期，希法緣境，心徹始終，統於身口，故名身口業思。即此業思是作之體。論其下，示兼緣義。言造具者，顯示身口，自無功用，推歸心故。如世造物，百工之器，自不能成，必由人用，比擬可知。問：業疏初解色心爲體，此何異耶？答：身口即色，業思即心，故無異也。鈔從顯要，令易解耳！』
淺釋：本文先說明《成實論》是以身口業思爲作戒體。
《行事鈔》云：『首先說明什麼是作戒體。《成實論》云：用身口(色法)以及業思(心法)爲作戒體。但是在討論其受戒者的身口，乃是造善造惡之工具，沒有任何功能，實際上是以其心爲主人。』
《資持記》解釋云：『這裡所言的作者(作戒體)，是開始於受戒者登壇場起，終於三法竟(原律文爲：白四羯磨法竟，今通在家戒而用三歸依法竟)的第一剎那已(以)前，身、口、意三業所有的營爲方便構造者(的事)，都是屬於作戒體所收攝的範圍。
所引《成實論》的文，又可以分爲二句來解釋：上一句「用身口業思爲體」是正式說出作戒體的相狀。身口業思者，就是所謂行來跪禮等動作，是身業的方便造作也；陳詞乞戒，即是口業的方便造作也。而在三寶前立下受戒的心志誓要盡形壽，這是受持戒法的期限，希求十師授予如來所制戒法，自己則專心緣念十法界情與非情的發戒境界；依這樣的心思貫徹始終，用來統攝於身口，是故名用身口業思爲體。也即是說此業思才是作戒之體。
論其身口以下這一句，明示方便造作身口作戒時，是兼備詢問衣缽具足否？有無重難輕遮等事緣的意義。言造具者，是顯示受戒時身口只是造善造惡的工具，身口自身並無任何功用，眞正造作善惡的主人是受戒者的業思，這是把功用推歸於心的緣故。如同世間所製造的物品，這些物品是由百工之機器所製造的，但機器自身不能自己來製成物品，必須藉由工人來操作使用才能製成物品。用這比擬來說明作戒體是以心爲主，身口只是助緣的道理，應該可以了知了。
問：《業疏》最初解釋色心爲作戒體，此處的解釋爲何有異耶？
答：身、口即是色法，業思即是心法，只是名稱不同，是故無異也。只不過
《行事鈔》是從顯要的地方來解釋，使令他人容易瞭解耳(罷了)！』
原文：△事鈔續云：『所以者何？如人無心殺生，不得殺罪。故知以心爲體。』資持釋云：『以犯例受者，善惡雖殊，發業義一故。如律心疑想差①，不至果本。又不犯中者，擲刀杖瓦木，誤著而死；扶抱病人往來致死，一切無害心，皆不犯。此雖動色，但由無心，故不成業。』
淺釋：本文再舉事例來證明心爲作戒體。
《行事鈔》續云：『所以者何(爲什麼要以心爲作戒體呢)？如律文中明白說
有人無心殺生，是不得殺罪的。故知以心爲作戒體。』
《資持記》解釋云：『這是以犯(從律文所記載犯戒的實例)來推例所受者(的作戒體)，是屬於心的道理，善惡(持戒及犯戒)雖然有殊(有所不同)，但所發起造善造惡的業思的義理是一故(一樣的)。就如同《四分律》文中，說明心中有所懷疑或者境想有所差誤(錯誤)時，所犯的戒不至於會判爲果本(根本的果罪)。又不犯中者(的情形)，例如在工作投擲刀、杖、瓦、木時，誤著到別人而導致死亡；或者扶持抱著病人，在往來過程中導致死了，這一切都是屬於無害心，所以皆不犯罪。此雖然是動色(身)，但由於出自無心，是故不構成罪業。由此可以證明心是作戒體。』
註解：
①心疑想差：心疑，如同在黑暗中走路踩到蟾蜍，但當時的心境是作茄子的懷疑。想差，如同在黑暗中踩到繩子，心中作蛇的差誤轉想。
原文：△事鈔續云：『文云：是三種業，皆但是心；離心無思、無身口業。』
資持釋云：『引證即是成論。初二句，推末歸本；下二句，明捨本無末。問：今論作體，爲是心王？爲意思耶？答：前云業思，何須疑問。若觀論文，三業皆心，離心無思之語，似指心王。然而王數，體用以分。由體起用，用即是體。今論作業，就用爲言。故業疏云：言心未必是思，言思其必是心。宜細詳之。』
淺釋：本文是引《成實論》的文來證明心才是作戒體。
《行事鈔》續云：『《成實論》的文云：是此身、口、意三種業，皆但是(都是)歸於心；一旦離開這一念心(指：第六意識)，也就無思(思，從能使心造作之作用而名)以及無身口業了。』
《資持記》解釋云：『引證的文即是《成論》。最初二句，「是三種業，皆但是心」是推身口之末，歸於一心之本；下面二句「離心無思、無身口業」，是說明捨本無末的理由，一旦離開了心，就沒有業思及身、口業了。
問：現今所討論的作戒體，爲是心王呢？爲意思耶(還是思心所呢)？
答：前面已經云業思是作戒體，何須(必)再疑問是心王呢！假若細心來觀察《成實論》的文，身、口、意三業皆歸於心，離開心也就無思心所之語，似乎又是指心王(《成論》屬小乘論，所以是針對第六意識)來說。然而心王、數(心所)，不過是從體、用上以(來)分別兩者不同罷了！由心王這個體，生起心所的作用；透過心所的功用，即是表達出心王這個體的存在，故知體用是不二的。今前文所討論作業(作戒體)，是就用的方面爲言(來談)。是故《業疏》云：如果作戒體言(說)是心王，那未必就是思心所；言是思心所，其(作戒體)必是心王。學者宜應仔細硏究推詳之。』
原文：△事鈔續云：『若指色爲業體，是義不然。十四種色，悉是無記，非罪福性。①』
資持釋云：『此對破有宗。五根五塵四大，爲十四色②。』【已上皆見事鈔記卷十六】
淺釋：本文從成宗的主張來證明色法一定不是作戒體。
《行事鈔》續云：『假若有人指明色法爲業體(作戒體)，是義不然(這種義理是不對的)。因爲十四種色法，悉是屬於無記性，不能造善惡之因，並非具有罪福性(善性、惡性)，所以是沒有善色、善聲的作戒體。』
《資持記》解釋云：『此是成宗針對破斥有宗(即薩婆多宗)主張作戒體是屬於色法的說法。眼、耳、鼻、舌、身這五根與色、聲、香、味、觸這五塵，以及地、水、火、風這四大，合稱爲十四色。』
①十四種色，悉是無記，非罪福性：這是指成實宗的主張，因爲根、塵(境)是必須依識的了别才能生起作用，而且善惡的罪福性本是由心造，所以判根塵等色法都是屬於無記性。但是薩婆多宗則不論心識，而主張五根、五塵、四大都具有善、惡、無記這三性，所以説色法是作戒體。這只不過是二宗在立論點有所不同罷了！
②十四色：這是依《成實論》的主張，如果依《俱舍論》則只有十一色，因四大已併入觸境(塵)所攝。即五根、五塵、無表色。(詳見《備覽》附錄之-)
上來第一支「作戒體」已講竟。以下講解第二支「無作戒體」。
