現在下面正講的時候，完全是以《成實論》，說第一個是作戒，第二個是無作戒兩個，看文 第一支 作戒體 《事鈔》云：『先明作戒體　論云用身口業思為體　論其身口乃是造善惡之具』 這個文容易懂，我們先看一看，簡單的敘述一下這個文，先來說明作戒的戒體，下面依《成實論》說這個是什麼？用身口業思，身口相應之業，這個是思心所，這個身口的思為它的體性，雖然動作是身口，可是實際上這個身口是一種工具，這個思心所的意業，才是它的主體，下面看解釋 《資持釋》云：『言作者始於壇場，終三法竟第一剎那已前，三業營為方便構造者是。 第一個，什麼是作呢！作就是動作造作，從戒壇的壇場，這個壇場不管是五戒乃至於具戒，從剛開始什麼請師迎聖等等，到最後三法竟，那就是平常我們五戒八戒，乃至於沙彌戒，都是從三歸三番羯磨，這個三番羯磨的最後一番一剎那這個以前，那麼大僧二眾的大僧這個是由四羯磨成，這個四羯磨也是到最後那一番羯磨，當大家默然忍可的那一剎那，好，那一剎那！它是得體，所以這個我們要曉得，前面告訴我們，曉得我們這個得戒的時間在哪裡，這個是非常重要的，說三番三法竟第一剎那，就是剛結束的，再下面，嘿，這個就是完成了，那個從始至終是三業營為，這個身口意的三業，這個過程當中種種方便所造作的就是。下面又 引論又二， 就是前面說論云用身口， 上句正出體，身口業思者謂行來跪禮是身作也，陳詞乞戒即口作也，立志要期希法緣境，心徹始終，統於身口，故名身口業思，即此業思是作之體。 下面的立志要期，就是我們盡形壽，或者一日一夜等等，這個就是我們立的志願所要定的期限，然後在這種情況之下，希法，說我們要依法，然後說從現在開始，以及盡形壽，皈依佛皈依法皈依僧，遍緣一切法界有情起慈憫心，以前傷害，現在不傷害，以前這樣，現在不這樣，所以這個叫心徹始終，從開始一直到後來，這個沒有一點點例外遺漏的，統於身口，所以這個叫身口業思，最主要的就是這個思心所。 最後論其下，就是前面《事鈔》的最後一段話，論其身口等等，看 論其下示兼緣意，言造具者顯示身口自無功用，推歸心故。 這個為什麼叫造具呢？就是造作的時候有個工具，造作善惡業的工具，這說明身口這個功用是憑藉於心的，下面舉個例， 如世造物，百工之器自不能成，必由人用，比擬可知。 就像萬百樣的一切的器具它自己不會動不會做成什麼事情，由於這個人去運用它才產生這個功效，現在我們的身口也是個工具，不由裡面的這個主人翁這個意呀！去策勵它的話，那它就不會產生這個功要，這是個比喻，所以這個唯識上面，跟我們說這個思心所，它有三個程序，第一個叫審慮思，第二個叫決定思，第三個動法思，審是審查思慮，第一個嘿！看見了就去心裡想或去領受了，心裡去想嗯！這個是好是壞我該怎麼辦？觀察思惟。第二個呢，到了這個，透過了審查思慮決定要怎麼，然後決定了下面叫動法，前面這個審慮決定，都是純碎的意業，然後動法的時候，就是這個思心所透過身口產生這個業，使得這個業真正的造圓滿成就的，總前面一切都屬於思心所的，最後那個動法思，也可以說前面身口業思就是這個。再看文　 問：業疏初解色心為體，此何異耶？答：身口即色，業思即心，故無異也，鈔從顯要，令易解耳。』 　　 這個地方它有一個問答，這個也就是說這個業疏上面，先說這個作戒體是色心為體，現在那個地方又說身口業思，這個身口業思主要的是心不講色，那這兩個不是不一樣嘛，這有什麼差別呢？它就說身口是色業思是心，那個就是怎麼樣心，去運用這個身口的色產生的，這個並沒有什麼差別，那麼這個行事鈔很明白的說明，使我們容易瞭解，直接了當地一句話，身口業思為體，那麼身口是造作的工具。 事鈔續云：『所以者何？如人無心殺生不得殺罪，故知以心為體。』 　　 事鈔上面說，為什麼你說身口業思是體呢？這個身口業的思為體而不是身口當下，說它身口的當下，只是造作的工具呢！它下面就舉出來，就像殺人，如果說他無心的話，不得殺罪，這個我們以前一再的引用經上面、論上面，那麼下面《資持》就解釋，　　 《資持釋》云：『以犯例受者， 這個後面就是說，有人犯了，就是無心殺罪這種，那麼從這個例子當中，我們可以看，現在我們受戒的時候，什麼狀態？ 善惡雖殊，發業義一故， 為什麼要用後面的犯罪來作為例子，說明我們現在受戒的時候的戒體呢？因為這個不管前面受戒的時候造的這個業體，跟後面持戒犯戒的業體，這個本身所發的業是一個，所以同樣的，既然同樣，當然可以舉個例子來比喻說明，所以它下面說： 如律、心疑想差不至果本，又不犯中者，擲刀杖瓦木誤著而死，扶抱病人往來致死，一切無害心皆不犯，此雖動色，但由無心，故不成業。』 這個像律當中，什麼叫心疑想差不至果本？如果說你或者殺或者盜等等，說我要殺這個人，或者要殺這個動物，到那時候，嘿，到底是不是啊！當你心裡面有這個懷疑的時候，那個時候這個殺了以後，就算殺都不是根本罪，還有呢，想差！想差也是一樣，本來你想的想這個人，結果想這樣東西換了一樣東西來了，跟你原來所想的想法不太一樣了，那個時候你造的這個罪不是根本罪，所感的果不是根本的果，這個到後面，這個律相當中會詳細說明，這個是說根本罪跟那個重生罪，它這個輕重就有差別的，因為什麼？因為你這個心不是原來的，一個是心裡面實實在在！就是它！它就來了，所以又不疑，想又不差，這個是根本，如果心有疑了，想又差了，那這個罪就不是根本的，換句話說，心稍有變動，那麼這個果就有變化，乃至於有一類說你誤著，你拿這個石頭丟出去，不小心，你沒有想傷人殺人，這個誤傷打死了，對不起，你不犯那個殺戒，換句話說，不犯因為你心根本沒有，前面這個還有想疑來差，這個根本沒有，第二個呢，一個病人，你有意去幫忙他，好好的扶了，想不到他抱扶的時候，弄不小心，弄死掉了，這個也不犯，因為沒有害心，所以說，從這裡證成，雖然實際上你用了身口這樣的去產生殺，或者罪過，可是因為你的心完全無心，所以不成業，從這個來證明前面身口是具，只有身口的業思才是體。 事鈔續云：『文云是三種業，皆但是心離心，無思無身口業。』 這個很明白這個三種業，這個身、口、業都是從心，離開了心就沒有思，思惟的思這個思心所，所以身口也就沒有， 《資持釋》云：『引證即是成論。 它的引證就是《成實論》， 初二句推末歸本，下二句明捨本無末。問：今論作體為是心王為意思耶。答：前云業思何須疑問，若觀論文三業皆心離心無思之語，似指心王，然而王數體用以分，由體起用用即是體，今論作業就用為言，故《業疏》云：言心未必是思，言思其必是心宜細詳之。』 這個地方又進一步，現在論上面說這個意業是心，那麼請問這個心是心王還是心所？前面這個業思已經說的很明白，這個業思心當中的思，這個是它的用，說心所！不過心所一定有個心王的，這個沒有說這個心王不在，而心所單獨用的，這個不可能，所以由體起用，倒是有心王的時候不一定有心所，下面若觀論文三業皆心離心無思之語，好像指心王，但是要曉得這個王是指什麼？這個王數體用以分！就是這樣。就是你要整體的來說，那就是說它那個整體，可是一定包括它的用，比如說大殿，這個廟，講那個廟的話，當然這個廟一定包括大殿包括佛像，哪有說講廟的話，這個又漏掉了這個東西呢？就是整體的來指它指的是什麼，所以它下面說，這個體用之間的關係，這個我們認真的思惟一下，那就瞭解了。 　　 《事鈔》續云：『若指色為業體是義不然，十四種色悉是無記非罪福性。』 這個下面就來說明這個什麼意思呢？說因為我們現在這個地方，說當宗四分一宗是根據《成實論》，那麼不管是成實也好，薩婆多也好，那個都是當年印度的那些大祖師們，那些大論師各以各所見，各以各的傳承，那個時候這個《薩婆多論》它先記這樣，那麼等到後來《成實論》，它覺得前面的說法不夠精詳，前面皆引初淺的對，深入的地方確不對，它說明這個理由，於是這個地方就說，若指色為業體，就是指《薩婆多論》，那個就是實法一宗，前面不是講的這個作戒體，無作戒體，那麼這兩個都是色法嗎？它覺得不對！要曉得這個戒本身一定是善法，現在那個講色法的話，那個色法就是十四種色，這個十四種色通通都是無記，剛才說十一種，現在說十四種，那為什麼是十四種呢？下面又說，我們看， 《資持釋》云：『此對破有宗， 這句話示對破有宗的。那麼十四色是什麼？ 五根五塵四大為十四色。』 這個十四種色法就是很明顯的，這十四種色法，就是五根五塵四大，哪有善法惡法的，這是個無記心的，現在那個戒是個善法，你怎麼可以拿無記的東西說是善法呢？就是這樣，這個不對！