第二支假名宗   原文：▲業疏云：『二依成實當宗，分作與無作位體別者。』 濟緣釋云：『言當宗者，對前非正學宗故。位體別者，對前二種體同故。』 淺釋：本文首先標出假名宗是依《成實論》來立作與無作這二種戒體。 《業疏》云：『第二支假名宗依《成實論》的主張作爲《四分律》的當宗，分作與無作二位的戒體來各別者(說明其成立的道理)。』 《濟緣記》解釋云：『文中所言當宗者，是相對前面實法宗是屬於小乘教，非正學宗故(不是四分假名宗所學的緣故)。位體別者，是相對前面實法宗主張二種戒體同歸色法故(而說)，而假名宗則認爲二種戒體是有所不同的。』 原文：△業疏續云：『由此宗中，分通大乘，業由心起，故勝前計。分心成色，色是依報，心是正因，故明作戒色心爲體。是則兼緣顯正，相從明體。由作初起，必假色心。無作後發，異於前緣，故強目之非色心耳。』 濟緣釋云：『初由宗通示中二：初敘宗勝。分下示體相二，初明作體。分心成色，若論成法，則內外色報，率由心造；若約成業，則身口動作，皆但是心。色是依報等者，若內外相望，則國土爲依，四生爲正；若因果相望，則色報爲依，心識爲正。兼緣即依報之色，顯正即正因之心，此明二法不相捨離，故曰相從。由下，次辨無作。反作爲名，不由色心造作，故異前緣。法體雖有，而非色心，無由名狀，且用二非以目其體，故云強也。』 淺釋：本文從《四分律》具有分通大乘的義理，來解釋假名宗所主張作戒體是色心二法、無作戒體是非色非心法的道理。 《業疏》續云：『由於此假名宗所依的《四分律》文中，具有分通大乘的義理(指：「施生成佛」等，即將功德迴向一切衆生，皆共成佛道等五種義理)，且主張作及無作業體是由心起，是故勝過前面實法宗所計度(主張)戒體都是色法。 那麼四分假名宗所主張的戒體到底是屬於什麼呢？在作戒體是主張分心成色(分，指身口業；心是意業。指經由三業造作受戒儀式而得戒)；所以身口二色是依報(指：得戒的次要助緣)，心才是得戒的正因，是故說明作戒體是以色心二法爲體性。是則(由此之故)假名宗主張兼帶身口二色的助緣來顯示心是得戒的正因，也就是從色心二法必須相從的立場來說明作戒體。 又由於作戒體最初生起時，必須假藉色心二法。無作戒體則是在作戒體圓滿後(三法竟的第一念)才發起，因爲是異於前面作戒體必須假藉色心二法才能生起的因緣，是故勉強地爲無作戒體安立一個名目，稱之爲非色非心耳(罷了)！』 《濟緣記》解釋云：『在最初藉由四分假名宗具有分通大乘義理所顯示二種戒體的文中，是可以分成二段來說明：初段是敘述假名宗比實法宗殊勝的理由，除了具有蘊藏大乘教義外，在於假名主張業體是由心造作而生起，勝過實法宗只對諸塵而判戒體是色法的主張。 分心成色以下是屬於第二段，正式來顯示二種戒體的相狀，可分爲二個部份來解說。最初即是說明作戒體。分心成色這一句的意思，假若論(如果是從)成就一切諸法而言，則內(指：色身正報)、外(指：山河大地依報)的色報，率(全部都)是由心所造成的；若約(如果就)成就業體而言，則得戒前所假藉的身口動作，皆但是心。色是依報等者(這幾句)是說明，假若從內外來相望，則國土爲依報，胎、卵、濕、化這四類衆生爲正報；假若按善惡因果來相望，則身口的色報爲依(助緣)，心識才是驅使身口造善惡的主人故稱爲正因。至於在受戒的時候，一定要兼帶身口色法爲助緣，這即是依報之色；而顯正的意思，即指得戒的正因之心，依此「兼緣、顯正」來說明色心二法是不能夠互相捨離，故曰互相依從，也就是說依身口動作來表達內心的感受，依內心的感受驅使身口動作。 由作初起以下的文，是其次用來辨別無作戒體的相狀，是相反作戒體爲名(來命名)，因爲無作戒體是不須要藉由色心造作，而能任運生起，是故異於前面作戒體必須藉色心二法爲因緣才能生起。法體(指：無作戒體)雖有防非止惡等功用，然而並非屬於色心二法，無由名狀(沒有辦法說明它的相狀)，姑且用二非(非色非心)以目其體(來稱作它的體相)，是故云勉強來命名也。』 原文：△業疏續云：『考其業體，本由心生。還熏本心，有能有用。心道冥昧，止可名通，故約色心，窮出體性。各以五義，求之不得，不知何目，強號非二！』     濟緣釋云：『二約義考體中二，初正示體相二，初正示業體。上二句，推發生之始。言由心者，即第六識意思所造。下二句，示生已之功。六復熏六，故云還熏；發體之心，故云本心。若論始起，則心爲能生，體是所生。若約熏習，則體爲能熏，心爲所熏。心與業體互爲能所。有能有用：能，謂發起後行；用，即防逼緣非。心道下，推本所立。心無形貌，故日冥昧；但有名字，故曰止可名通。本唯心造，心冥色顯，所以兼之。欲彰業體是彼所造，故云窮出體性。即此乃是示體之處。恐亂宗旨，不欲指破。學者思之。如前色心各有五義，無作並無，故號非二。此明小敎，不可直示；且附權意，別彰異名，故云強目。問：兩云強目，是何敎意？答：若據本敎，翻作爲名。今取通意，識達體貌，即知二非，附權而立，故云強耳！』 淺釋：本文從無作戒體生起的義理，來顯示其體相是非色非心的。 《業疏》續云：『現在考察其假名宗所主張的業體，本來是由心生起的；得到戒體之後，還來熏習發起戒體的本心，由此可知戒體是有能有用的。心道(指：領納在心的無作業性)是冥昧(指：是沒有形體、相狀可見)，止可名通(只是有名字可以來稱呼罷了)，是故約(所以只能從)色心二法，來窮(推求)出無作戒體的體性。然而在先前的文中(見「依論出體」中的第二支無作戒體)，都曾經各別以色法的心法的五義，來推求之卻都不可得；由於不知(無法得知)無作戒體到底是屬於何目(體性爲何)？所以只好勉強號爲非二(稱爲非色非心)!』 《濟緣記》解釋云：『二、約義理來考察無作戒體的文中，可分爲二科來解釋。初、正式顯示戒體的相狀，又可分成二段來解說，初段即正式明示業體的相狀。「考其業體，本由心生」上面這二句，是推求無作戒體發生之始(最初生起的候)。文中所言由心生者(的道理)，即是指由第六識中意業的思心所所造而生的。「還熏本心」以下二句，是明示戒體生起已後之功能作用。因爲戒體一旦從第六意識生起後即復熏六識，是故云還熏；又由於所熏的是發起戒體之心(專指第六意識虛妄造作的心)，故云本心。假若是討論戒體開始生起的相狀，則妄心爲能生，無作戒體是所生的；假若約具有熏習功能來談，則無作戒體爲能熏，第六意識虛妄的分別心爲所熏。由此可知，妄心與業體彼此之間是相互爲能所的。至於有能有用這一句的意思：能，是謂(說)所得的戒體能夠發起以後持戒的隨行(戒行)；用，即是透過所得戒體實際在身口意三業來防制逼止去造作業緣過非。 心道冥昧以下是第二段文，是推求本宗(假名宗)之所以立無作戒體名非色非心的道理。由於領納在心的無作業性是無形狀相貌，是故日冥昧；但是又有名字可以來通稱，故日止可名通。又本來所感得的無作戒體是唯心所造作的，然心是冥昧(指：沒有形貌)，而身口二色卻是顯現可見的，所以稱爲兼緣顯之(正)。現在欲(想要)彰顯無作業體到底是不是透過彼色心二法所造的呢？故云想在色心二法中窮出無作戒體的體性。即此(所以在此處所談的義理)乃是道宣律祖明示無作戒體之處(戒體究竟的眞義；契佛陀本懷的戒體義)。但唯恐混亂了四分假名宗的主旨，因此不欲指破(不想明白地說出)。學者如果詳細思之，就可以知道假名宗所主張的非色非心，其實就是圓教宗的善種子。又如前面已談論色心各有五種意義，假名宗所主張的無作戒體並無(都沒有這些義理)，故號非二。此是說明在小乘敎義(指：四分假名宗)上，是不可直接明示無作戒體就是善種子；於是姑且附於權教的意義，來分別彰顯這個異名，是故云勉強安立無作戒體目(名爲)非色非心。 問：爲什麼要先後兩次云強目，這是根據何種敎意呢？答：假若根據本敎(假名宗)，則翻作戒體(指：反色心二法的名稱)，成爲無作戒體，故名非色非心(二非)。又現今是採取分通大乘的意義，來使令小乘的行者能夠認識通達無作戒體眞正的相貌(指：義理)，即可以知道二非，只是依附於權教而立的異名，是故只能云勉強安立耳！』 原文：△業疏續云：『問：如正義論，熏本識藏，此是種子，能爲後習。何得説爲，形終戒謝？答：種由思生，要期是願。願約盡形，形終戒謝；行隨願起，功用超前；功由心生，隨心無絕。故偏就行，能起後習；不約虛願，來招樂果。』 濟緣釋云：『二問答釋疑中：此問所來，由後圓敎，決此二非以爲識種；識既常存，種則無滅，即違今宗命終失義。故探取後文爲難，以彰前後無違。初四句，牒後圓敎文也。此是者，指上二非也。下二句，正難。且舉命終，義通四捨。答中三，初二句，總標。思，即緣境之心；願，謂剋期之誓。願約下二別釋，初釋下句。願有始終，故有要期謝。行下次釋上句。思無限齊，故種子不亡。行即思心。行起願後，故曰超前。故下三雙結，上二句，結上種存；下二句，結上願謝。問：此中後習，與前實法集業何異？答：彼明業爲集因，此示種能熏習。委如下説。①』【已上皆見業疏記卷十六】 淺釋：本文是前文的第二科，以問答來解釋疑難，藉此來總結假名宗所立的無作戒體(二非)，是相同與圓教宗所立八識田中的善種子。 《業疏》續云：『問：如正義論(指：圓教宗所談論到無作戒體的義理)旣然說明無作戒體能還熏本來第八意識所含藏的種子，此是指八識田中的善法種子，能爲後來熏習現行(指：種子起現行，現行熏種子)，將隨第八識常存不失。何得説爲形終戒謝(指基於圓教宗所說的種子熏習義，怎麼可以說命終戒體就失去)呢？答：無作戒體這個善種子，是由意業的思心所生起的，而要誓的期限正是戒子所發的誓願。因爲所發的願是約(是要)盡形壽，所以在身形(壽命)終止時，戒體就謝落了；然而行(指：思心所)是隨著誓願生起的，它的功能作用遠超過前面的要期是願(指：超越了盡形壽的戒體，能招感來生果)。由此可知，透過無作戒體的持戒功行，是由第八意識心所生起的，自然能隨著心(指:第八識)常存而無斷絕。(此是依圓教宗的主張，說明戒體是盡未來際，大乘菩薩戒亦如此。) 由此之故，這裡是偏就(特別針對)戒行來談，依戒行的持犯能生起後世善惡的習性(指：業種子)，而不是約(從)虛願(指：受戒時所發的誓願感得無作戒體)，來招感未來苦樂的果報。』 《濟緣記》解釋云：『第二科是道宣律祖假設問答來解釋他人可能有疑問的文中。談到此問所來(之所以會生起這個問題)，是由於後面的圓敎宗在教義上，判決此二非以爲(非色非心就是)八識田中的善種子；又因爲第八識既然是常存不滅，所以善種子理所當然則無滅，這樣的判決即違背現今假名宗所主張命終就失去戒體的義理。是故先探取(提起)後面圓教宗的文來爲難(問難)，並以此來彰顯前後二宗的義理是無違的。(此說明假名宗所主張的戒體是盡形壽，五、八、十，具足戒等聲聞戒亦如是。) 問中「如正義論」等最初四句，是牒起後面圓敎宗的文也。此是者，正是指上面假名宗所立的二非也。下二句「何得說爲，形終戒謝」，是正面來問難：如果前面四句的道理可以成立，就不應該說命終時，戒體就謝落了。這只是姑且舉命終爲例，義理上是通於命終、作法、二根生起、斷善根這四種捨戒的方式。 回答的文中可分爲三段，最初二句「種由思生，要期是願」，是總標。思，即指受戒時能緣念十法界情非情境之思心所；願，就是所謂在三寶前所發剋期(一般而言都指盡形壽)之誓願。 「願約盡形」以下是第二段別釋，最初先解釋總標的下句「要期是願」：因爲所發的誓願是有開始與終止的，是故說有要期(指：命終等)，無作戒體就謝落了。「行隨願起」以下是其次來解釋總標的上句「種由思生」：思(能緣境的思心所)，是無限齊(指：所緣念的境界是沒有齊限)的，是故依思心所生起的善種子，在第八識田中也是不亡的。行，即思心所。又行生起的時間是隨著誓願之後，故日功用超前。 故偏就行以下是第三段雙結，上二句「故偏就行，能起後習」是總結上面別釋中所談善種子常存不滅的義理；下二句「不約虛願，來招樂果」則是總結上面別釋中所說的願終戒體就謝了。 問：此圓教宗中所主張八識田中的善種子(即假名宗所立的二非)具有能爲後世熏習現行的功用，與前面實法宗所說的集業爲因有何異呢？ 答：彼明業爲集因，此示種能熏習。這二句是針對業疏三宗所判的戒體除了在名稱不同外，在功能作用上是不是也有不同。文中「業」及「種」，是指實法宗及圓教宗所立的戒體名稱。「集因」及「熏習」，則是說明二宗所立戒體功用的略說。至於詳細情形，委如下説。』 註解： ①委如下説：是指「自昔傳律，皆以戒體爲難；雖祖訓坦然，奈後賢未達。……今謂若在假宗，定以二非爲體；約後圓敎，可云種子耳！」這段文。文義是説明靈芝律師感嘆學律者不能體解道宣律祖之意(指：所創立業疏三宗的深義)而妄談戒體；最後則提出戒體究竟的眞義，即是假名宗的二非，也就是圓敎宗所主張的善種子。但爲了不使大小二乘敎義互相混亂，所以在假名宗就不直接説明二非就是善種子。至於文中詳細的内容請自行檢閲《業疏濟緣記》卷十六。