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原文:
△業疏續云：『欲了妄情①，須知妄業。故作法受，還熏妄心。於本藏識，
成善種子，此戒體也。』 濟緣釋云：『三所受體中三，初約圓義以示體相。前明利根，未受之前，已發大解，此明修證，先須禀戒。文中有三，初句，希求脫離。了猶盡也。妄情之言，
通含見、思、無明等惑。次句，反觀往業。無始慣習，積惡時深，雖達唯心，卒難調制。若非戒法，靜業無由。故云：佛所制戒，如猿著鎖、如馬轡勒②、如捉盜賊。截生死流，發定慧力。菩提基本，涅槃初門。所以三乘聖人，並由斯跡。捨此修道，枉費時功；卻步求前，終無所至矣！故下，三如緣納法。又二:初二句，示作業。作法之言，通收始終、方便正受。熏妄心者，假前勝境，發動勝心，此心反妄，即是眞心；以眞熏妄，令妄不起。即如鈔云:以己要期，施造方便，善淨心器，必不爲惡，測思明慧，冥會前法。此即能熏，妄爲所熏。此即作熏，猶如燒香，熏諸穢氣也。下三句，正明無作。由熏成業，業圓成種；種有力用，不假施造，任運恆熏，妄種冥伏，妄念不起。此無作熏，猶如香盡，餘氣常存也。初句，示所依處，亦是所熏也。次句，顯能依體，亦即能熏也。善即簡惡。種子是喻。如世縠③果，皆有種子，略説十義：一從眾緣生、二體性各異、三生性常存、四任運滋長、五含畜根條華葉等物、六雖復含相不可得、七遇時開綻、八子果不差、九展轉相續、十出生倍多。無作具此，故以比焉。然種子名通，義須細簡。初約十界：四趣爲惡，餘六是善。次就善中，人天有漏，四聖無漏。三就聖中：三乘是偏是權，唯佛是圓是實。今此戒種，文唯簡惡，若望人天，是無漏種；若望偏權，是圓實種。行者當知本所受體，即是一體三佛之種。故薩遮尼犍云：如來功德莊嚴之身，以受戒爲本，持戒爲始。又法華云：佛種從緣起。即斯義也。下句，結示正義所立唯此。問：既發此體，後用受菩薩戒否？若不須受，即應約大判持犯耶。若云須受，則無作業爲重發否。並須細求，不可相濫。』 芝苑云：『天台疏云：不起而已，起則性無作假色。南山云：熏本藏識，成善種子，此爲戒體。天台性之一字，即能起因；無作假色，即所發體。南山藏識，即所依處；善種子，即能依體。能起、所依，是本有之性；所發、能依，即今受之體。若此出體，文據極明。能所歷然，體性不濫。則受納無疑，修持有託。』【見芝苑遺編卷二】 芝苑又云：『經論所説菩薩戒，自分二體：一當體體，即是戒體，與今善種不殊。二所依體，心性是也。然則心性，但是戒體所依，實非戒體。』【見芝苑遺編卷一】 淺釋：本文詳盡地解釋圓教宗所立的戒體，即是八識田中的善種子。其中「善種子」的名稱是通大小乘的教義，《雜心論》云：「調達造逆，滅善種子，入無間獄。」然而小教只談六識，不能窮究發起之本，無法顯示所依之處，所以有部收歸法塵，假名宗以非二來收攝。現在本文圓教宗所說的善種子是基於唯識宗來談，其發起與所依，即是引《楞伽經》海浪的比喩：「浪從海起，還復海中」。此無作戒體「造雖在六，起必因八；造已成種，還依於八。」 《業疏》續云：『修行是欲(想要)了悟斷盡妄情(五住煩惱)，就必須先知道持戒能斷絕意業驅使身口面對境時所造作的虛妄業。現在想藉由受戒來斷除煩惱，同時也知道生起煩惱的妄業是唯心所造，是故就依著身口意三業在作羯磨法時所領受的作戒體，還來回熏虛妄的分別心(第六意識)。由於透過回熏妄心的功能，因此當作羯磨法竟的第二念時，清淨的無作業性就於(存在)本藏識(第八識)，形成善種子，此就是圓宗所立的無作戒體也。』 《濟緣記》解釋云：『第三是說明所受的戒體，文中可分成三段來解釋。最初一段即是指本文全部的內容，是約(就著)圓教宗的義理以(來)明示戒體的相狀。在前文說明利根的人，在未受戒之前就已經發大解(指：了知境緣本是心作)，而在佛法信解行證的修行次第上，此處(本文)則是說明在修證之前，還是先須稟受戒法(在此是指悟後起修)。在第一段的文中，一共有三小段：最初小段是指「欲了妄情」這一句，目的是爲了希求脫離五住煩惱的繫縛。了，猶(是)斷盡的意思也。妄情之言(的意義)，通含(包含)見、思、無明等惑(即五住煩惱)。 次句「須知妄業」則是第二小段反觀往昔所造的諸惡業。由於無始以來的憒習(指：造惡的習性)，所積惡業的時間已經很深遠(很久了)。現在雖然解悟通達(明白)一切的妄業都是唯心所造，然而卒(終究、最後)還是難以調制這一念妄心，使妄心不再造作妄業。由此得知，凡夫衆生若非(如果沒有)透過戒法來調伏，想要清靜(淨)妄業無由是處(是絕對不可能)。是故在諸經律云：佛所制戒的功能，如同猿猴著上了鎖(猿，喩妄心；鎖，指戒法)、如同野馬套上了轡勒(馬，喩妄心：轡勒，指戒法)、如同以戒法繩索來捉住煩惱的盜賊。藉著持戒清淨的殊勝功用，才能截斷生死流轉的業因，發起定慧的功力，來斷除煩惱達到解脫生死。由此可知嚴持淨戒，就是成就無上菩提的基礎與根本，也是通達寂靜涅槃的初門(指：首要的關鍵)。所以想要成就三乘聖人的果位，並由斯跡(指：都必須遵行「攝心爲戒、因戒生定、因定發慧」這條修行的道路)。如果捨去此修行的道路，就會枉費時功(白費時間與心力)；這種情形也就如同卻步(停住腳步)，反而想求前進的意思，終究是無所至矣(不能到達目的地啊)！ 「故作法受」以下的文，是屬於第三小段，說明如緣納法(指：受戒時如實緣念十法界情與非情境，依此來領納如來所制的戒法，成爲所受的戒體)。又可分爲二部分來說明：最初的二句「故作法受，還熏妄心」，是顯示作業(指：登壇受戒到感發無作業體之前的整個過程)。作法之言(作法這一句的意思)，是通收受戒作羯磨法的始(登壇)終(三法竟最初一念)過程中，身禮拜、口乞戒、意觀想所造的種種方便色，到最後正式受得作戒體，並且依此作戒體來還熏妄心。至於這裡所說的熏妄心者(的意思)，是說明受戒者在受戒時，假藉現前三寶的殊勝境界，而能夠發動(發起)勝心(上品心)；此自利利他(上求佛道，下化衆生)的上品心，正是相反過去的妄心，這即是眞心(清淨無染的心念)；並且以此眞心來熏習虛妄分別心，使令妄心不能生起(指：登壇受戒到感發無作戒體這段時間)。這即如同在《行事鈔》中所云：以(因爲)自己發心受戒所立下的要誓與期限，於是就施造種種的方便色(即受戒儀式的三業造作)，在歷經善淨心器(改善妄心成爲清淨的心念)的懺悔功用，發起必定不再爲惡的誓願；在懺悔發願之後，憑著測思(透過思心所)所具有清淨分明的智慧來觀想，再藉由觀想十法界情與非情的發戒境界，來冥會(領納)現前多如塵沙般的戒法。此即是以能熏的眞心，將虛妄的分別心作爲所熏的對象。《行事鈔》所說的此文(這段文意)，即相同《業疏》所說「故作法受，還熏妄心」這二句的意思；而這二句也可以用一個譬喩來解釋，猶如(就好像)燒名貴的香(香，喩眞心)，能夠熏除諸多污穢的氣味也(諸穢氣，喩妄心以及所造的煩惱惡業)。 下三句「於本藏識，成善種子，此戒體也」，是正式說明無作戒體的相狀。經由作戒體熏除妄心而成爲清淨的業性，這種無作業性圓滿後，隨即成爲八識田中的善法種子。而且這善法種子有它的功能力用，是不須要假藉色法、心法等來施設造作，就能夠任運自然地恆常生起熏習的功能力用；透過這種熏習的力用，使得過去虛妄的種子冥然(自然地)降伏，也使得犯戒以及違害衆生的妄念不再生起了。此正是無作戒體(八識田中的善種子)念念熏習三業不再起犯戒的功能，也可以用燒香的譬喩來說明，猶如所燒的香已經燒盡了(指：作戒體(香)在登壇受戒三法竟的第二念就謝落了)，但是燒香後所餘留的香氣還是常存也(指：無作戒體(香氣)第二念獨存，盡形壽(聲聞戒)乃至盡未來際(菩薩戒)常存不失)。 初句「於本藏識」，是明示善種子所依的處所在第八識；又第八識是屬於無覆無記的，具有能藏、所藏、執藏等義，所以能恆常地接受內外境種種的熏習，所以亦是善種子所熏習的處所也。 次句「成善種子」，是顯現能依止藏識的無作戒體之所以稱爲善種子，亦即是針對所具有能熏習第八識(藏識)的功能力用來說也。又爲什麼要將無作戒體稱作善種子呢？因爲善，即是簡別不是惡及無記；種子，則是譬喻。就如同世間的五穀、核果等，皆有種子；至於種子具有那些意義呢？在此略説一共是有十義(這正是指出無作戒體也是具有這十種意義)—— 一、從眾緣生：世間種子需要借假陽光、水分、土壤等因緣，才能生長；無作戒體也必須從十師、三衣缽具、無諸遮難等因緣，才能生起。 二、體性各異：世間種子的體性各有不同；無作戒體也有因受戒者所發的心而有上、中、下三品戒體的差異。 三、生性常存：世間種子的生長性質(生長功能)能夠常存；無作戒體則是盡形壽(乃至盡未來際)常存受戒者的八識田中。 四、任運滋長：世間種子能任運自然地滋養增長使令成熟；無作戒體則能夠任運地熏習妄心使令清淨。 五、含畜根條華葉等物：世間種子一旦生長之後，就可以包含畜藏根、枝條、華、葉子等外物；無作戒體生成之後，就含攝身、口、意三業所造作的外在行爲。 六、雖復含畜相不可得：世間種子雖然能含藏根條華葉，但是在尙未生長出來之前的相狀是不可見到的；無作戒體雖然含攝三業所作的行爲，但是在沒有將持戒或者犯戒的行爲表現在外相上，一般凡夫衆生也是無法得知的。 七、遇時開綻(綻，花開叫綻)：世間種子在種植之後，遇到時節合宜就會開花；無作戒體所熏習的妄心，在遇境逢緣時就能夠嚴持淨戒而不犯，開出解脫的花來。 八、子果不差：世間種子是優良品種，則生長出來的果實必然是優良的，絲毫不會有所差錯；無作戒體如果是屬於發上品心所感得的上品戒體，那自然就能成就無上佛果。 九、展轉相續：世間種子所生出的果實是展轉相續，一粒接一粒繼續地長大成熟；無作戒體所熏習的妄心爲因，妄心展轉成爲淨心的果，於是在念念熏習下，清淨的心(果)就相續不斷絕。 十、出生倍多：世間種子所結成的果實也有它的種子，就從這一顆種子出生更多的種子；無作戒體熏習妄心，這妄心清淨後隨即回熏還未清淨的妄心，於是就從這清淨的無作戒體*將所有的妄心全部熏習成淨心了。(此處所說的妄心是指八萬四千煩惱)。一旦達到這種純淨無染的境界，那也就是成佛了。 無作戒體因爲具足此十種意義，是故以種子來作比喩焉(也)。然而種子的名稱是通於善惡(世間種子則有優劣的品種)，所以在義理上必須詳細來簡別並且選擇最良善的。應該如何簡擇呢？ 最初約(就)十法界來選擇：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四趣爲惡，其餘人天、四聖這六界是善。 其次就六善中來選擇：人天乘是屬於有漏的善，四聖才是無漏的善。 三就四聖中來選擇：三乘的聖賢中，聲聞、緣覺是偏，菩薩是權，唯獨佛所成就的善才是圓是實(圓滿眞實的善種子)。 現今所談此無作戒體的善種子，雖然在文中唯獨簡除四惡趣，但是若望(相對)人天乘而言，無作戒體則是無漏的善種子；若望(相對)偏權的三乘來說，無作戒體則是圓實的善種子。因此，未受戒、已受戒，當受戒的行者，應當知道本(自己)所受的無作戒體，即是一體三佛(內容詳見以下諸文所解說)之因種。是故《薩遮尼犍經》云：如來無量功德莊嚴之身，是以受戒爲根本，以持戒爲開始。又《法華經》云：佛種(成佛)是從種種因緣條件和合而生起。由這二部經得知，即斯一體三佛(在此簡單地解釋，是指以無作戒體爲因，而成就了法身、報身、化身三佛爲果)的意義也。 下句「此戒體也」，是結示正義所立唯此(是總結說明業疏三宗所建立最究竟的戒體義，乃是指圓教宗所主張無作戒體，即是八識田中的善種子)。 問：既發此體(指：圓教宗所說的戒體具足了攝律儀戒、攝善法戒、攝衆生戒，是相同於菩薩的三聚淨戒)，以後還用(還必須)受菩薩戒否？若不須受，那麼之前所受的五、八、十、具等聲聞戒，即應該約(以)大乘的菩薩戒來判持犯耶？若云須受，則受聲聞戒所發的無作業體(專指圓教宗所談的無作戒體)在受菩薩戒時，爲(是不是屬於)重發否？關於受與不須再受以及菩薩戒的無作戒體是不是重發這些問題並須(都必須)詳細推求，絕對不可以大、小乘(指：聲聞、菩薩戒)互相混濫不清。』 至於要怎樣來分辨圓教宗所談的無作戒體跟菩薩戒的無作戒體呢？靈芝律祖在《芝苑遺編》解釋云：『天台智者大師在其所的《梵網菩薩戒經義疏》中云：菩薩戒的無作戒體如果不起而已(不生起便罷)，一旦生起，則一定是從心性發起的無作假色。南山道宣律祖在《業疏》圓教宗中所云：在受聲聞戒三法竟的第一念所得的作戒體，能夠熏習妄心成爲清淨的無作業性而存在本藏識(第八識)，形成善種子，此就稱爲圓教宗所立的無作戒體。天台大師所說的無作假色跟南山律祖所談的無作業性，都是指相同的無作戒體，並不是因爲受菩薩戒或者受聲聞戒而有所不同。(這是從所受的戒體而言) 現在再從能所的功用來說，兩者之間還是沒有差異的。天台大師所說性之(這)一字，即是能生起無作假色的因；無作假色，即是指所發的無作戒體。而南山律祖所談的藏識，即是無作業性所依止的處所；善種子(無作業性)，即是指能依止藏識(第八識)的無作戒體。天台大師所說的能起因跟南山律祖所談所依處，兩者其實都是在談論受戒者本有之心性；又天台大師所說所發體跟南山律祖所談能依體-即是現今戒子所受之無作戒體。現在若是根據天台大師及南山律祖在此處所說出的無作戒體(指：由心性生出無作戒體，隨即無作戒體就依止在心性中)來判決受菩薩戒及聲聞戒(指：圓教宗)所得的無作戒體是完全相同的，由以上所引的文據(指：疏文所示的證據)，是極爲清楚分明了。文中所說能所(指：能起所依、所發能依；也就是說：能起與所依都是指心性，所發與能依則是指無作戒體)的功能力用是歷然分明的；所談的無作戒體以及心性，兩者也是不會互相混濫的。行者如果能夠瞭解以上所談論的義理，則對受聲聞戒所領納的無作戒體的究竟義，自然就無疑(不再生起懷疑跟菩薩戒是同還是不同)了，在修持上就有可靠的依託了。』《芝苑遺編》又云：『在諸多經論所説菩薩戒的戒體，又可以從自身中細分成爲二種體：第一種當體的體，即是指無作戒體(無作假色)，與今圓教宗所談八識田中的善種子不殊(相同)。第二所依的體，即心性是也。然則(然而)心性(第八識)，但是(只不過是)無作戒體所依的處所，事實上並非戒體。』 註解： ①妄情：指五住煩惱，即一切煩惱的總稱，包括了根本的煩惱，以及從根本煩惱所生起的枝末煩惱，能使令眾生住於三界内不得解脱，故稱爲五住煩惱。今列簡表如下，至於詳細内容可自行檢閲佛學辭典。
②轡勒：轡，馬韁繩；勒，馬的絡頭帶。 ③穀：稻、麥、粟、梁和稷等總稱五穀，是養活世人的主要糧食
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