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故下引證：即法華開顯文也，經云：我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本。又云：聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑，十方佛土中，唯有一乘法。十方皆爾，不獨釋迦，無二亦無三。大小相對為二，三乘相對為三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。 就是《法華方便品》上面的，這個偈我前面曾經幾次引過它，現在這裡也有，既下就是前面《業疏》上面： 既知此意。當護如命，如浮囊也。 又看勸我們修那我們怎麼辦呢？ 初句躡上開悟。由識前緣，若起毀犯，即是犯自心故，增妄業故，淪生死故，汙佛種故。退菩提故、失功德利故。大小經論廣勸奉持，雖不顯彰，聖意在此。 “初句躡上開悟”，說既知就是說瞭解了上面這個道理， 若不知此，得失尚微；既知此已，所獲既深，所失亦大，理須謹攝，不可微縱。 假定我們以前不曉得，本來不曉得也就算了，現在曉得了以後，那就不同了，這個得失差的太大太大了，得到！得到這麼好！反過來你如果不去做，失去的話，那也太糟糕了，而要曉得這個得失，不是別的地方噢！就在我們每一個人當下的身心上面，就是我們得到的這個人身以後，不瞭解白白的把這個無價的人身浪費的也就算了，現在我們又得到這個人身，而且曉得這個人身暇滿之寶怎麼用法？用好了成佛一定可以做到，用不好不但不能成佛還要地獄，這兩個之間兩個差的天差地遠哪！所以說這個地方呀！那我們理須謹攝！好好謹慎攝持自己的內心不要輕易的把它放縱過去呀！下面來勸 當下結勸奉持，命與浮囊，世人所重，且舉為喻。 那告訴我們要奉持，如法去行持要什麼？像命一樣浮曩一樣，這個命跟浮曩是世人所重的，那麼下面有個比喻，這個比喻當中有兩個故事我在這裡簡單的說一說，看那個文說： 諸經論說鵝珠、草繫、海板比丘，皆忘生護戒；則壽命浮囊，亦未足為重也。文云，即本律釋同戒文；寧死不犯，不啻命故。涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許，菩薩不與，譬護小罪。』 這個涅槃上面說有一個人，渡海，渡海需要浮曩，拿我們來說是個救生圈，這個羅剎來說，哎呀，你這個不行，半個不行，那麼一小塊不行，一個洞，哪怕像針一樣，不行！那個浮曩有了個針孔一樣的話，那就漏掉了，換句話說，我們要度那個生死大海的話，需要有方便善巧，那個時候要努力去做的時候，那個羅剎，實際上羅剎就是魔，這個裡邊最主要的是什麼？煩惱魔！我們的煩惱來欺，就是我們自己心裡面覺得，哎呀，開一個方便吧。自己隨順著自己行習氣了，隨順著自己的知見了，這個真正的是這個，並不是！外魔容易對付，你真正的煩惱魔能夠擋的住，什麼都不怕，煩惱魔擋不住，什麼都免談，一切都是從煩惱，這個地方開出來的，這是我們要瞭解的，所以現在我們護的是法身慧命，那麼經論上面告訴我們，三個比喻，鵝珠、草繫、海板比丘！那這個鵝珠是在當年什麼經，我一下記不住了，說有一個比丘去討飯，佛世的時候，比丘都是乞食，本來嘛！跟佛乞法！跟一切眾生討東西吃，去討飯的時候他跑到一個人家，有一個人家，正是一個所謂現在我們說的銀樓店裡，那個珠寶店裡有一個人在穿寶珠，穿那個寶珠的時候，他是個信佛的，那個比丘跑的去跟他要飯，要飯啊！那看見一個比丘來要飯，好高興，那你等一下，馬上把那個砵拿進去，到裡邊去弄飯，弄飯的時候，那個寶珠就留在那個地方，那個珠子不是圓的嗎？咕嚕咕嚕滾下來，掉在地上，掉到地下，下面正好有一隻鵝過來，那個鵝看見白白圓圓的，不曉得什麼東西，像一個什麼好吃的東西，把它一口吞下去了，吞下去以後，這個老闆裝了飯出來以後，給了他以後，在穿珠的時候，嘿，這個最重要的一個很大的珠子怎麼不見了？就問他，我這個珠子呢？要我們碰見這種情況，你說怎麼辦？你說被那隻鵝吃掉了，可是那個比丘想不行呀，如果告訴這個鵝吃掉了以後，他一定要把這個鵝殺掉，不開口，就這樣。這樣一直不開口，至於這個老闆就想，只有這個比丘在這個地方，我進去了一下出來，又沒有旁人，那那個珠呢！他就是不開口！這一下剛開始的時候還問問他，後來他心裡面懊惱了，我在這個地方為了你，這麼去弄這個東西，你怎麼跑到這個地方這樣，他一定是想是這個人，弄到後來，他火氣非常大，一定要叫他把珠拿出來，可是這個老比丘偏偏不開口，偏偏不開口，剛開始還可以勉強的忍，到後來他實在忍不住了，他就打那個比丘，說我麼好心的這個珠，是非常珍貴的無價之寶，你怎麼這樣給我弄？這個老比丘還是不開口，還是不開口，被他打的滿臉都是血，滿身都是血，流在這個地上，偏偏這隻鵝也不識相，看見這個血流到地上，它又去吃那個血去了，這個匠人火氣就遷怒到這隻鵝身上，要趕走這隻鵝，就一棒就把那隻鵝打死掉了，打死掉了以後，這個老比丘說那個珠子被鵝吃掉了，那你為什麼不早講呀？嗯！我早講的話，你一定要殺這隻鵝，他趕快把它挖出來，一看在鵝的肚子裡，鵝珠，這個比丘這個故事，說明以前這些人護戒。 草繫呢，我想這個公案大家也曉得，有一個強盜來搶那個比丘，本來要傷害，其中有一個強盜，曉得這個比丘的方法，佛世的比丘，乃至於他不傷害生草，拔了一個草，把那個草，腳上綁住，綁住了以後，那個強盜就跑掉了，這個比丘他不會去報警的，用那個草把他綁住，要我們現在，繩綁住都沒有用，那個草還算嘛！就是這樣，那個上座的比丘，當然在那個地方，那麼那個年輕的人就忍不住了，上座的比丘告訴他呀！他說你們不是出家嘛？佛告訴我們，人命在呼吸間哪，這個生死誰曉得呢！永遠在常流，真正最重要的這個戒才是最重要呀！寧捨生命，不能損那個佛法，這個是那個老比丘，告誡那些少年的比丘，那個少年比丘也在那兒眼睜睜的讓它綁住的，後來才有人來把他們救出來。 海板比丘也是另外一個，有一次到海裡邊去遇見風，遇見了風以後，那個大風把那個船，像譬如遇見那個大颱風。大颱風就把那個船吹翻掉了，吹翻掉了以後，大家到那個時候就逃命要緊，最後有一個年輕的比丘，那個船已經吹破掉了，那個時候有一位年輕的比丘，抓到船上的一塊板，抓到了那個板以後，他就載沉載浮的在那裡，另外有一個老比丘，他也是在那兒，哎呀，他看見那個年輕的比丘以後，他就跟他說，嘿，少年比丘，你不是說聽佛制，聽佛制不是應該尊重上座嗎？然後這個年輕比丘一聽那個上座，嘿，沒錯，想起來了，佛的制戒，他自己就馬上把他手上的那個救命的那個板，就給那個上座比丘，那當然他自己失去了就非死不可了，那個時候海神就感動了，這個少年比丘是這樣呀，就把他救到岸上面，這三個故事！ 這個故事聽起來很動人，注意，正因為動人，我們可以回憶一下我們自己，在這裡我不是警策你們馬上去做到它，警策諸位，我不妨用我來警策我自己，我做不到，但是我絕對不會說，哎呀，這個太高明了，好了好了算了，那我我我就是怎麼辦吧！我不會！那為什麼他做到，為什麼我做不到呢？這個說老實話，這個不要說，我到那時候我也做到，這個是騙自已。我也老實告訴你，不騙你們，我做不到。可是在這個地方，我做的方式呢，我想怎麼才能做到它？這是我告訴你，這個地方我自己我是個笨人，是個鈍根障重的人的做法，如果說你們跟我一樣，那麼下面就很值得你們聽，所以我就回過頭來經論上面找，總算我很幸運我都找到了，下面告訴我們就是這個你如果認真去做，人人都可以做得到，確定可以做的到，下面慢慢的我們再繼續下去。再看那個文62頁， 芝苑云：『夫戒體者、律部之樞要、持犯之基本、返流之源始、發行之先導。但由諸教沈隱、道理淵邃。是以九代傳教、間出英賢、雖各逞異途、而未聞旨決。逮於有唐、獨我祖師窮幽盡性、反覆前古、貶黜浮偽、剖判宗旨、斟酌義理、鼎示三宗。誠所謂會一化之教源、發群迷之慧日者也。 初多宗。作無作體二俱是色、可知。 二成宗。作戒色心為體、亦可知。無作以非色非心為體者。然非色非心止是攝法之聚名、實非體狀、遂令歷世妄說非一。令依疏文、即名考體、直是密談善種。但以小宗、未即徑示、故外立名非色非心也。故疏云、考其業體本由心生、還熏本心有能有用、乃至云不知何目強號非二。細詳此文、未即言善種、而曰熏心有用。密談之意、灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。 三圓教者。謂融會前宗、的指實義。前宗兩體即善種子、攬本從末此善種子即前二體。攝末歸本是則約此圓談、任名無在。故疏云、於此一法、中宗分別。故知分別有三、體實不二。 問。若言體唯是一、分別有三者。則前二宗中但有虛名、竟無實體耶。答。宗雖各計、體豈乖殊。由彼謂異、強構他名。應知多宗計種為色、成宗計種為非色心、但後圓教指出前二耳。故疏云、愚為謂、就之起著等。更以喻陳。如世美玉。或人無知謂玉為石、或名非未能顯體、後人得實指破前二。若無玉體、何有不識。喻今三宗相似法也。 問、何因緣故名為善種。答。善則是法體、種是譬喻。謂塵沙戒法納本藏識、續起隨行、行能牽來果猶如穀子投入田中、芽生苗長、結實成穗。相對無差。故得名也。』 那這個文蠻長，我不要一口氣念完了再解說，一段一段的來，就是說，這個戒體是什麼？戒體呀！就是這個整個這個律的中心，樞是最重要的部分，像門鎖一樣，這個持犯，現在平常我們就持戒犯戒這個戒相，戒相都是根據這個上頭來的，這個是根本在這裡，有了這個根本，才談的到返流之源始。那麼而真正的目標是幹什麼？我們返無始的妄流，生死要還滅，生死要從這個地方開始，要修行最先從這裡，但是呢，下面說但由諸教沈隱、道理淵邃。是以九代傳教、間出英賢、雖各逞異途、而未聞旨決。但是這一個戒體的內涵不大容易懂，雖然經教上面很多說法但是這個內涵沈隱，不大容易懂！所說的道理呀，淵邃很深密，所以儘管這個教法傳進來，到唐朝為止已經九代了，九代就是說漢魏晉然後五代，南北朝有五代啦，宋齊梁陳隋唐，整個的經過九代，細說的話，譬如說魏的話，就是三國還要加兩國，南北朝北朝算進去的話，那更是一大堆，這個我們不去說它，經過這麼長時間，算起來的話到唐朝，如果從東漢明帝那個時候開始，到初唐的話，經過多少呢，也經過四百多年的時間，這麼長呀。間出英賢，中間出來不少這種了不起的大祖師，雖然各個用不同的方法來抉擇，未聞旨竟的意趣，還是沒辦法，還是沒辦法。 下面逮於有唐、獨我祖師窮幽盡性、反覆前古、貶黜浮偽、剖判宗旨、斟酌義理、鼎示三宗。誠所謂會一化之教源、發群迷之慧目者也。一直到唐朝那麼就是到了初唐唐朝初年哪，是這個南山祖師他能夠窮幽盡性，就是把最深遠的地方徹底的把它找出來，把它的內涵徹底無異的說明，反覆前古，把前面古人所說的一再的推敲，把錯的或者是不實的一一把它淨除，所以把這個真正的宗要呀能夠顯發出來，以三宗依著次第來如理的告訴我們，這個實實在在能夠把我們的世尊一代教化的這個根本指的明明白白，使我們後面學的人哪，這個迷惑能夠通通的消除，所以就像慧日一出那這個迷茫通通消除掉，那麼下面就是說這個三宗的次第。 初多宗。作無作體二俱是色、可知。這個容易瞭解，二成宗。那麼成宗呢！就是《成實論》，作戒色心為體、亦可知。這個也可以瞭解這個前面都講過，無作以非色非心為體者。那麼成實一宗這個無作戒體說非色非心，下面解釋，然非色非心，止是攝法之聚名、實非體狀、遂令歷世妄說非一。這個要解釋一下。實際上它說這個無作戒體叫非色非心，那這個非色非心本身是什麼？是那個那一聚的名字，就是有一些說不上來，既不能列入色一類也不能列入心一類，這一些法就歸入非色非心這一類，現在這個戒體也說不上來是心說不上來是色，所以列入這一個，他這個非色非心實際上並不是真實的什麼內涵呀，實非體狀。所以歷代對這個所以弄糊塗弄不清楚的真正原因就在這裡，所以今依疏文、即名考體、現在依照著就它這個所立的名來考較它真正的內涵，真實所指的戒體的體相直是密談善種。喔，才瞭解呀，原來它就是秘密的來暗示告訴這個善種子呀，那麼為什麼不直說？但以小宗、未即徑示、故外立名非色非心也。它因為這個小乘本身不講心，所以他勉強的立這個名字， 故疏云：『考其業體、本由心生。 還熏本心、有能有用。 心道冥昧、止可名通、故約色心窮出體性。各以五義求之不得、不知何目、強號非二。』 這些都解釋過了， 細詳此文、未即言善種、而曰熏心有用。密談之意、灼然可見。應知此即考出非色非心之體耳。 那這個告訴我們喔，前面之所以說了半天說強名二非，如果細細觀察它內涵的話也就是說明這個善種子，也就是隱約的不說破指出它密談的意趣所以說它那個密談的意趣呀，灼然可見，你瞭解了回過頭來一看的話那非常清楚非常明白，那麼這是第二。第三呢！ |