第六項無作多少   原文:▲業疏云：『通敘諸業①，依多論中大綱有八。』 濟緣釋云：『通敘者，總明一切作無作業一通善惡，二通化制，三通定散，四通漏無漏；故云諸業。多論八種而非次列，但括略前後所有名相，故云大綱有八。至下判釋，亦兼餘論。』 淺釋：本文首先依據《多論》舉出無作的業性主要有八種性質。 《業疏》云：『通常敘述戒體的諸多業性，如果是依《薩婆多論》中所談到的大綱(主要的分類)，一共是有八種。』 《濟緣記》解釋云：『通敘者(的意思)，是總括說明一切作、無作戒體的業性。由於作、無作的業性具有以下的性質：一通善惡業，二通化制教，三通定散業，四通漏無漏業；是故云諸業。雖然《多論》列出有八種作、無作的業性，然而並非就是依此爲次第來排列，但是已括略(幾乎完全包括)了前後所有名相，故云大綱有八。至下(在以下的文中)所判別解釋業性的內容，亦兼引用其餘諸多的經論，並不局限在《多論》上。』 註解： ①諸業：依《多論》所歸納的大綱是有八種，若從《華嚴經•普賢行願品》所談的業則是無量無邊。如經文所云：「言懺除業障者：菩薩自念，我於過去，無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊；若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒。……」(經文是從業相來談，但性、相本是一體，故可相通也。)   原文:△業疏續云：『一者作俱無作：隨作善惡，起身口頃，即有業相隨作同生；作休業止，能牽於後。不由起心，任運相感，故即號曰：作俱無作。餘七例爾。』濟緣釋云：『初示業相。作休業止，示分齊故。能牽後者，彰功力故。不下釋名義。問：既隨作有，那不由心。答：此言正示無作義也。起心屬作，業力任運，不由作故。如世樹影，可以比焉！餘下指例，下七事別，無作名義，莫不皆然。』 淺釋：以下諸文是各別說明常見的八種無作業性的相狀，首先解釋作倶無作。 《業疏》續云：『一者作俱無作：(在此不限定只有受戒時才會產生)隨著平日所作的善惡行爲，在發起身口二業造作的頃刻(的時候)，即有無作的業相隨著身口的動作同時地生起；一旦身口造作休止，無作的業性也就停止了；然而，這種無作的業性具有能牽引熏習於後(指：影響往後所造作的善惡行爲)的功能。而這種功能，是不必經由故意地起心動念，就能夠任運自如地相感(指：互相熏習而感得所造的行爲)，故即號曰：作俱無作。以下其餘的七種無作例爾(也是有同樣的性質)。』 《濟緣記》解釋云：『最初一段文，是明示作、無作的業相。文中，作休業止的意思，是顯示作戒與無作戒的分齊故(指：作戒生起，作倶無作就隨作戒生起；作戒圓滿乃至謝落，作倶無作也是一樣圓滿乃至隨作戒謝落)。能牽後者，則是彰顯無作的業性所具有的功力故(指念念相續，能相互熏習的功能力用)。 「不由起心」以下的文，則是解釋作倶無作的業性名稱及意義。在此(靈芝律祖)假藉問答來說明。 問：既然無作的業性是隨著身口動作而有，那能說不由心起呢？ 答：此言(「不由起心，任運相感」這二句)正是顯示無作的意義也。因爲一旦是故意地起心動念，那就屬於作戒了；至於無作業性的功能力用，則是任運生起不須經由作戒的緣故。就如同世間的樹(比喩作戒)與樹影(比喩無作戒)，樹是不動的，太陽一出來，任運地就有樹影，作與無作可以依此來比喩焉！ 餘七以下，是指出以此第一種作倶無作爲凡例；下面繼續所談到的七種無作的業性，雖然在事項上有所差別，但是有關無作的名稱與意義上的解釋，莫不皆然(都是相同的，是不由起心，任運相感)。』 原文:△業疏續云：『二者形俱無作：如今所受善惡律儀①。必限一生，長時不絕。即有業量，隨心任運。』 濟緣釋云：『必下，示名：由本要誓，期一形故。即下，顯體：今明受體，正用前二兩門，餘皆類引。』 淺釋：第二是解釋形倶無作業性的相狀。 《業疏》續云：『二者形俱無作：如同現今所受的善惡律儀。這種形倶無作的 業性，受戒者必須期限(指：發願)在他一生中，能夠長時的奉持不斷絕(指：四種捨戒方式外)。能夠這樣子的話，即有形倶無作業性的力量(指：受戒時間的長短所具的功能作用)，而能隨心任運地生起。』 《濟緣記》解釋云：『「必限一生」以下這二句，是顯示形倶無作名稱的由來：是由於本來在受戒時所發的要期誓願，是期許自己在一生中能盡形壽來奉持的緣故。「即有業量」下的文，是顯示無作戒體的功能力用：現今這裡所要說明的受體(受戒時所生起的無作戒體)，正式採用的是前面這二種無作戒體所談的這兩門內容，以下其餘的六種無作，皆是依這兩門比類引出來作爲證明罷了！』   註解： ①善惡律儀：善律儀，亦名善戒，如佛敎所説的五戒等；惡律儀，亦名惡戒，如屠兒、獵師、旃陀羅等輩，常行殺害，名受惡戒，持惡律儀。 原文:△業疏續云：『三者要期無作：如十大受及八分齋。要心所期，如誓而起。亦名願也。故彼論云：又此無作，亦從願生，如人發願設會施衣①，無作常生，扶助願者。』 濟緣釋云：『初釋名相。十大受即勝鬉十願②，八分齋即八戒，前引成論通自誓故。亦下，示異名。』 淺釋：第三是解釋要期無作業性的相狀。 《業疏》續云：『三者要期無作：這是從受戒者所發誓願的時間來談的。最長的要期誓願，如《勝鬢經》中勝鬟夫人於佛前所發的十大受(即十大願)，每一願都是盡未來際，直到成佛(無上菩提)。以及最短的受戒期限是一日一夜的八分齋。這種經由要心(至誠懇切的心)所期的無作業性，就能夠如受戒者本身所發的誓願而生起長短不一的期限(指：無作業性存在受戒者的時間)。這第三種要期無作，亦名願無作也。是故彼《薩婆多論》云：又此要期無作，亦從願心(力)所生。如同有人發願要設齋會、布施衣物，在還沒有做這些事之前，這種要期無作就會時常生起(指：常常想起所發的願還未成心，心裡想要趕快把它完成)，也就是說：要期無作的業性，具有扶助所發的願者(願力)。』 《濟緣記》解釋：『最初一段文，是解釋名相(舉出名相來解釋要期的意思)。十大受，即勝鬉夫人所發的十願；八分齋，即八戒，雖然在前面曾引用《成實論》來證明八戒是可以通自誓來受戒，但這是指在無出衆時可以心念受戒的緣故。亦名願以下這一段文，則是顯示要期無作也有另外的異名，即名爲願無作也。』 註解： ①設會施衣：從文義來看，應該是指設無遮大會，平等(即無賢聖道俗、貴賤上下的對待，一律皆可以接受布施與供養，而無遮阻的意思)行財法二施之法會也。因爲這是印度國俗屢行的事，所以不只限在設齋會供僧及布施(供養)僧眾三衣。 ②勝t十願：佛在給孤獨因，波斯匿王與末利夫人致書與女勝鬉，書中稱揚佛德，勝鬉心生歡喜遙空請佛，佛即現身；勝鬉説偈歎佛，佛爲授記。勝鬉見已復發十受(即十弘誓願)，感得天花天音。(其十受中前五戒是攝律儀戒，除一切惡故。中四戒是攝眾生戒，度一切眾生故。最後一戒是攝善法戒，攝受正法故。菩薩戒不出此三聚，今勝鬉受此十大受，即三聚戒圓滿。) 一、世尊，我從今曰乃至菩提，於諸受戒不起犯心。 二、世尊，我從今曰乃至菩提，於諸尊長不起慢心。 三世尊，我從今曰乃至菩提，於諸眾生不起恚心。 四、世尊，我從今日乃至菩提，於他身色及外眾具，不起嫉心。 五、世尊，我從今日乃至菩提，於内外法不起慳心。 六、世尊，我從今曰乃至菩提，不自爲己受畜財物，凡有所受悉爲成熟貧苦眾生。 七、世尊，我從今曰乃至菩提，不自爲己行四攝法，爲一•切眾生故，以不愛染心、無厭足心、無堊礙心、攝受眾生。 八、世尊，我從今曰乃至菩提，若見孤獨，幽繫疾病種種厄難困苦眾生，終不暫捨必欲安隱，以義饒益令脱眾苦。 九、世尊，我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨。……見是利故救攝不捨。 十、世尊，我從今曰乃至菩提，攝受正法終不忘失。……又見未來攝受正法菩薩摩訶薩無量福4故受此大受。 在勝鬉誓此十大受後，在佛前總結説：「聖主世尊雖復證知，而諸有情善根微薄，或起疑網，以十弘誓難成就故；彼或長夜習不善法，受諸苦惱，爲欲利益如斯眾生，今於佛前發誠實誓。」(詳見大正十一•R672SR673;《大寶積經》卷第一百一十九。或見大正十二•P.217《勝鬉師子吼一乘大方便方廣經》)   原文:△業疏續云：『四者異緣無作：如身造口業，發口無作等。』 濟緣釋云：『彼宗七支不互，故有異緣。身造口業，如現相妄語；口造身業，如深河誑殺，雖假異緣，還發本業。成論不爾，身造發身，口造發口，隨具發業，則無異緣。』 淺釋：第四是解釋異緣無作業性的相狀。 《業疏》續云：『四者異緣無作：如同以身業這種異緣(不同本業的緣，就稱爲異緣)來造作口業，也能感發口業的無作業性等(等，是指其他的情形，如口造身業)。』 《濟緣記》解釋云：『由於彼薩婆多宗主張身口七支是不能夠互相具足，是故有異緣的情形。在以身業來造作口業的異緣情形，就如同現相妄語(例如有人問你有沒有神通，你沒有但卻以身體動作表示有，雖然你沒有開口講有，也一樣構成了妄語)；至於應用口業來造作身業的異緣情形，如同深河誑殺(例如有人要涉水過河而來問你河深不深，你明知水很深卻誑騙說不深，當這個人在過河的過程中，因水深而被淹死，雖然你沒有造作身業去殺害，也一樣構成殺生的罪過)。以上的情形，雖然是假藉異緣來造作，究竟還是感發本業的無作業性。但是若依《成實論》來談，就不爾(不是這樣了)。這是由於《成實論》主張身業造作能感發身業無作，口業造作能感發口業無作，必須隨著身口二具(具，是指身口是造善惡的工具)各別感發無作的業性，因此則無異緣無作。』   原文:△業疏續云：『五者助緣無作：如無作品云：敎人殺生，隨所殺時，敎者獲罪，即其事也。』 濟緣釋云：『引文即是成論。彼約敎人，所敎行事，助成能敎。文明造罪，善亦如之。』 淺釋：第五是解釋助緣無作業性的相狀。 《業疏》續云：『五者助緣無作：如《成實論•無作品》云：旣使自己沒有親自去殺生，而是敎人去殺生，隨著所教的人殺生成就時，敎者也是要獲得殺生的本罪，即其事也(這就是所謂的助緣無作也)。』 《濟緣記》解釋云：『所引出〈無作品〉這一段文，即是指《成論》的主張：彼《成實論》約(主張)被敎的人，依照所敎的指示來行事，是爲了幫助成就能敎的人所交代的事，所以能教者是要獲得本罪的。文中雖然只是說明造罪的情形，但事實上行善亦如之(指：教人行善，若所教的善事成就了，能教的人也有善的果報)。』 原文:▲業疏續云：『六者事在無作：論云：施物不壞，無作常隨。多云：若作僧坊及以塔像①、曠路橋井，功德常生。除三因緣：一前事毀壞、二造者命終、三起大邪見②，便善業斷。翻善例惡，可以相明。如畜鞭杖弓刀苦具，隨前事在，惡業 恆續。』 濟緣釋云：『初明善業。論云即成實文。多云即多論。曠猶大也。三因緣者，初即所造事壞，二、三即能造緣滅。應有四句：初人物俱在，此句不失；二物壞人在丄二物在人喪；四人物倶喪；三句並失。若爾，事壞命終，應無福報。答：下云便善業斷，非謂永無。前業恆在，但不相續耳。翻下，次例惡業，對翻可知。』 淺釋：第六是解釋事在無作業性的相狀。 《業疏》續云：『六者事在無作：《成實論》云：當所布施的事物(專指有形相的東西)還不壞(沒有壞掉)之前，無作的業性就常隨不消失(如果從理論上來談，所以法施的經書、聽者、錄音帶等，如果內容有差錯，就糟了。反之，能引導讀者、聽者向善乃至因此修行而成就，那功德就廣大殊勝了。)在事相上，《薩婆多論》則如此地云：假若爲佛門造作僧坊及以(及以，即以及)塔像、或者是從事曠路橋井(指：修路造橋提供行路的方便，鑿井取水則有益於飮水的方便)，這些事相上的建築物，所生起的功德將常生(常存不滅)。除了以下這三種因緣：一、前事毀壞了；一「造者命終了；二f造者生起大邪見；便善業斷(指：過去所造的善事依然存在，只是這種善事的業性已經斷除不再生起了)。 以上僅是針對善事來談，如果是以翻善事來比例惡事，也是可以互相明示的了。就如同畜藏鞭杖弓刀等能令衆生苦惱的器具，隨著前事的存在，只要這些苦具不壞，一旦造作惡事則無作業性就會恆常存在且相續而不滅。』 《濟緣記》解釋云：『最初一段文，是說明善事的無作業性。論云，即是指出自《成實論》的文；多云，即指《薩婆多論》所舉出的事例。曠，猶大也(本文指擴建道路)。三因緣者，最初的因緣，即是指所造的事物毀壞了；第二及第三，即指能造作的人所具有無作業性的因緣已經滅去了。如果是要詳細來解釋這三種因緣，應該具有以下四句：初句指能造的人與所造的物倶在，此句表示善惡事的無作業性不失；第二句是物壞人在；第三句是物在人喪，第四句是人物俱喪，以上後三句表示所造作的善惡事的無作業性並失(完全失去相續的功能了)。 若爾(如果是這樣的話)，所造的事壞掉了或者能造的人命終了，應該就無福報了？ 答：除三因緣下所云的便善業斷這一句，並非就是所謂永無功德福報了。而是指前面所造作善事的無作業性恆在(還是存在)，但是不能夠再使令這種事在無作的業性相續存在耳(罷了)！ 翻善以下這一段文，是其次舉例惡事也有無作的業性。是相對來說明翻善事成惡事的情形，是可知的，故不再解釋。』 註解： ①塔像：塔與佛像。至於塔的名稱與意義，在此有必要詳細説明。塔，又作塔婆、兜婆、偷婆、浮圖等，皆是梵語窣堵波之訛略也。意義是指高積土石，以藏遺骨的建祭物。在《行事鈔》卷十一，則引《雜心論》云：有舍利名塔，無者名支提塔，或名塔婆，或云偷婆，此云塚也，亦云方墳。支提云廟，廟者貌也。」 ②大邪見：在唐•法藏賢首國師所著的《梵網戒疏》卷六，解釋謗三寶戒第十的制意中，約略出有十意，其第七意即是：「爲大邪見，斷善根故」。弘一律師在《梵網戒疏》上所作的眉注，則引《地論》(即《瑜伽師地論》)云： 問：「一切倒見，皆名邪見，何故世尊於業道中，但説如是誹謗之見，名爲邪 見。」 答：「由此邪見，諸邪見中最爲殊勝(即指大邪見)。何以故？由此邪見，最順惡業。懷邪見者，於諸惡法，隨意所行。是故此見，遍説在彼惡業道中。當知餘見，非不邪見，自相相應。」 又《濟濤律師遺集》卷上•p,3009，引經云：「愚痴之人，不識因果；妄起邪見，謗無三寶四諦。無禍無福，乃至無善無惡，亦無善惡業報，亦無今代後代眾生受生。如是之人，破善惡法，名斷善根，決定當堕無間地獄也。」     原文:△業疏續云：『七從用無作：論云：著施主衣，入無量定，更令本主得無量福。如是隨其善惡，從用皆爾。』 濟緣釋云：『引文亦即成論◦入無量定即，四無量定①。隨善惡者-示通説也②。』 淺釋：第七是解釋從用無作業性的相狀。 《業疏》續云：『七(者)從用無作：《成實論》云：譬如著用施主所供養的衣來修定，而進入無量定，除了是增進自己的修持境界外，更能使令布施供養衣的本主獲得無量福。如是隨其善惡(文義是顯示通說，所以應該包含：隨其化制、隨其定散、隨其漏無漏，《多論》所舉的八種)，所感發從用無作的業性皆爾(指都會呈現善惡、化制、定散、漏無漏的業性)。 《濟緣記》解釋云：『所引的文，亦即《成實論》。入無量定，即指修行到達慈悲喜捨四無量定的境界。隨善惡者，示通説也。』 註解： ①四無量定：《業疏濟緣記》卷十六云：「一慈無量心：能與他樂，故名爲慈；二、悲無量心：能拔他苦，名悲；三、喜無量心：度他得樂，生歡悦心，名喜；四、捨無量心：若緣於他，無憎無愛之心，名捨。四皆遍眾生境，故名無量；禪定心中發，故名爲定。」 ②隨善惡者，示通説也：這二句所包含的義理很廣，是總結「無作多少」這一項的文，也就是《業疏濟緣記》卷十六中所立的第三門：「通敘諸業」。因爲在「通敘諸業」的文裡，談到依《多論》的主張，可以將無作業性歸納成八種：一通善惡、二通化制、三通定散、四通漏無漏。所以從第一種名爲作俱無作，乃至到此處所説的第七種名爲從用無作，都只是舉「善惡」來説明無作業性，其實都是通於「化制」、「定散」、「漏無漏」，因此説明：「隨善惡者，示通説也」。又，這二句的下文，是繼續解釋所舉出八種無作的業相是虛通，而且不相障礙的，弘一律師爲了方便解説，所以就將第八種隨心無作的文稍作整理，並從《業疏濟緣記》原先的次序，做了前後的對換，以利？謂者容易了解。