第六項 無作多少 這個瞭解了以後呢，再下面的話呢，這是第六項，這個無作戒體很有意思，無作多少，我第一次，我剛看那個名字的時候，我看得有一點迷迷糊糊，那麼後來才瞭解了，它原來本身各宗各派有不同的說法，不同的說法，於是每一宗有它每一宗所看見的那個面，尤其是現在像我們這個祖師，他要會通各宗各派，然後他一定要把它各宗各派的意趣，如果你深入可以究竟抓到，否則根本的內涵大概有一個認識，所以現在我們只要把它後面解釋的文字，以及所指的內涵你瞭解的話，那麼我們大概就清楚了，實際上這一段對我們將來修行，以及業的認識，對我們有很重要的幫助，所以在這裡也簡單的說一說。 業疏云：『通敘諸業、依多論中，大綱有八。』 那麼看濟緣的解釋， 濟緣記釋云：：『通敘者，總明一切作無作業。』 實際上現在我們瞭解一切都是從業上面來說明的，這個通敘就是總明所有的業，那麼在這裡在戒上面我們把它看成作跟無作兩個， 『一､通善惡，二､通化制，三､通定散，四､通漏無漏，故云諸業。 這樣講業的話，那這個業的範圍就非常廣非常廣，包含了一切善業惡業，善業惡業當中，當然還有無記業在裡頭，還有化教制教，那是不同的開合，化教所指的以及制教所指的，還有定散、漏無漏，現在這個地方既然通敘的話，總共的說那所有的業，那麼這個裡邊它總論。下面 多論八種， 多論八種，這個所以多論的話這是引證《薩婆多論》作為一個參考，實際上並不是《薩婆多論》所說的全部的內涵， 而非次列；但括略前後所有名相；故云大綱有八； 那麼這個說明了，並不是說一次的整個的業就是這個，不是。是概括性的把這個業的內涵，以多論立出來的簡單作一個說明。 南山律在家備覽 44B 是概括性的把這個業的內涵，以多論立出來的簡單作一個說明，所以大綱有八。 至下判釋，亦兼餘論。」 實際上下面這個說這個八種呀，其他的論當中也同樣有說明，我們從這八個角度去看，那麼對於這個業的真實的內涵，就有一個基本的認識。現在它用這個無作來解釋，就是說實際上這個，我們從戒這個立場去看整個的業，曉得有些什麼，為什麼要這樣說？因為我們持戒的目標就一個，怎麼樣把惡業轉成善業！怎麼樣把善業當中，有漏的還要轉成無漏，然後這個漏的當中，怎麼樣把偏的把它變成淨、圓，這是我們真正的目標，所以對這個業的整個的內涵，應該有一個整體的認識。那麼現在下面以《薩婆多論》，分八點來概括性的說明它，我們這個裡邊隨一看這個幾段。翻過來66頁， 第一 作俱無作 《業疏》續云：『一者作俱無作，隨作善惡起身口頃，即有業相隨作同生。作休業止，能牽於後。不由起心，任運相感，故即號曰作俱無作。餘七例爾。 這個第一個什麼叫“作俱無作”？就是說不管你作什麼善的惡的，當這個作業的時候，一定是三業同起，不過《多論》通常重點放在身口，實際上我們瞭解一定有它的意業在。那麼從形象上看是身口，當這個一起的時候，就有這個業相，這個業的形相，換句話說，業的影像隨著這個作同時生起，這個作這個行為動作停止了，但是這個留下來的這個影響力量，它會繼續的影響後面，所以能牽於後，這個就是作俱無作。那個時候就“不由起心，任運相感。故即號曰作俱無作，餘七例爾。”那個留下來這個作俱無作，跟作同時，但是它不是作，作雖然謝了，它就留下來一個，留下來這個不由心起！你不要去起心動念，它任運就會感得，將來這個來果，所以叫做作俱無作。“餘七亦爾”，實際上下面的名字，什麼形俱要期等等，儘管如此，可是它這個功效，這個無作的功效都是，所以這個無作的功效都是這樣，作，作完了以後停掉了，這個作的部分停止了，但是存下來這個業性，它會繼續的任運的，不要再經過作，感得這個力量這個意思，那我們看那個濟緣的解釋， 《濟緣釋》云：『初示業相，作休業止示分齊故。能牽後者彰功力故。不下釋名義。問：既隨作有、那不由心？答。此言正示無作義也。起心屬作、業力任運不由作故。如世樹影可以比焉。餘下指例、下七事別，無作名義莫不皆然。』 初示業相，就告訴我們這個“作俱無作”的業相是什麼？就是第一段文，下面這個文字的話，“作休業止示分齊故”，什麼叫作休業止？這個無作表示它的期限，能牽後有者彰它的功力，這個無作的功效是什麼？“不下釋名義”，這個不由心起等等，去解釋這個“作俱無作”這個名字所具有的意義，所具有的內涵。下面一個問答，這個問答就是辨清楚前面這個道理。“問：既隨作有，那不由心？”既然你跟著作而生起的，怎麼會不隨心呢？“答：此言正示無作義也。”要曉得你這個問題問到中間了，正因為它是不由心起，所以叫做無作，正式回答你，否則的話，你會弄不清楚，“起心屬作，業力任運不由作故。”起心是由作，但是這個留下來這個業的力量是任運而起的，不由你作，“如世樹影可以比焉”。就是這樣這個樹的影子，它並沒有什麼，它自然而然就在這個地方，只要有樹在，這個樹的影子就會在，下面都可以指例，無作名義莫不皆然！ 這個文字解釋雖然清楚，大家容或有一點糊里糊塗，我們回過頭一想的話，這個問題就清清楚楚，怎麼想法呢？我們作任何一件事情作過了以後，是不是大家內心當中就有一種影響力量會留在心裡面，任何人都有，今天走在馬路上面一個人，無緣無故瞪你一眼，他瞪過了以後，你心裡覺得，嘿，這個傢伙怎麼會瞪我一眼呀！他罵你一句，然後你回頭的時候，你並沒有去想它，你自己心裡面就會嘀嘀咕咕，是不是這樣？就是這樣。人家來的也是如此，你自己不管任何事情，只要有任何一個動作，所以這個作，作完了以後，嘿，他心裡面就自然有這種影響力量，就是業，是不是？這個時候，我們真實要瞭解的，所以現在戒上面叫做無作，實際上這個整個的業體的內涵就是如此，這個是瞭解了這個，那麼我們要曉得，怎麼樣把我們平常所有留下來的影響力量，這個影響力量，如果說會感得惡果的話，你怎麼去淨化它？然後同樣的你要善果，就像前面作這個好的影響力量，使得它任運增長好的結果，那麼關於這個，今天就講到這個地方為止。 下面講的那一部份有一些比較重要的，那我會很認真的細說，像今天這個先後相生、無作多少，這個本身，尤其是像無作多少，這個實際上相當重要，可是這個無作多少，這個業的道理不在這裡講，在論當中你們已經瞭解的很清楚了，所以它用不同的角度，你只要去一看的話，非常清楚，至於說學論學的好的話，你一看就完全瞭解，我第一次去看那個無作多少的話，腦筋裡面轉了幾年，都不曉得它說些什麼？後來我就想，嘿，應該是這麼樣嘛！回過頭去一看，那時候恍然大悟，正因為如此所以我在講的時候，就是碰到那種地方，我會去很快的帶過，那麼大家曉得這裡邊說些什麼！只要這樣也就可以了。 請大家翻開《南山在家備覽》66頁，那是無作多少，那是戒體當中，戒體相狀所發業體當中的最後一項，第六項，那麼昨天已經前面第一項作了個簡單的解釋，現在我們繼續下去，看66頁第二段， 第二 形俱無作 《業疏》續云：『二者形俱無作。如今所受善惡律儀。 必限一生、長時不絕。 即有業量隨心任運。』 《濟緣釋》云『必下示名。由本要誓、期一形故。 即下顯體。 今明受體、正用前二兩門。餘皆類引。』 第二個“形俱無作”，什麼是形俱無作？就是現在我們所受的善惡律儀，這個律儀就是戒，平常我們講的就是善律儀。那麼惡律儀呢，印度是專門有一種惡律儀，這種人譬如旃陀羅，他一生的職業專門要做這個工作的，那麼對我們來說，這個惡律儀不大清楚，等於以前的劊子手吧。他是專門做殺人的事情的，這個他說是名，那麼為什麼叫形俱？他是因為剛開始受戒律儀的時候，它有一定的期限，他說要期誓受，他這個誓願是確定的要定的，這個一生盡形壽，所以既然他的誓願這樣，當然所發的業體，這個業體它的功效也限於這個一生，那麼在這一生當中長時不絕，它一直在，下面就顯這個無作產生的業量說，即有業量，在這個一生當中，它長時不絕的就有這個業量。隨著我們的相續，它任運會啟發生起它的功用來，這個也就是防非止惡的，通常我們得戒得戒就是指這個。 第三 要期無作 《業疏》續云：『三者要期無作。如十大受及八分齋。要心所期、如誓而起。 亦名願也。故彼論云、又此無作亦從願生、如人發願設會施衣、無作常生、扶助願者。』 《濟緣釋》云『初釋名相。十大受即勝鬘十願。八分齋即八戒、前引成論通自誓故。 亦下示異名。』 解釋一下第三個“要期無作”，就像十大受及八分齋，那麼這下面有解說，十大受就是《勝鬘經》上面發的十大願，八分齋就是八關齋戒，那麼這個為什麼要期誓受？它要心所期！它原來要定說，他所期願的期望的，根據這個他發起他的誓願，那麼這個也就是願，說這個誓是什麼？就是確定要做到的這種願，就像有人下面舉個例子，譬如說我發願，我要設會施衣，譬如說我們現在說要供僧要什麼，發了這個願以後，心裡面一直存在的，怎麼樣去滿他的願，那麼同樣的，我們任何一個地方都是這樣，善惡都是如此，我們發願要成佛，那是心心念念要做，譬如阿彌陀佛他願當中，四十八個願，發這樣的願，這個大本《阿彌陀經》上面說，經過無量多少劫要滿他的願，所以這個時候發了這個願以後，這有一種力量，這個力量就常生上面的無作，這個業的力量，它會恆常任運的生起，生起幹什麼呢？扶助願者，去滿他的願，這個第三。 第四 異緣無作 《業疏》續云：『四者異緣無作。如身造口業、發口無作等。』 這個異緣無作這個名字，是我們稍微要注意一點，實際上下面有解釋，這個解釋，這種情況只限於實法宗，假名宗不立這一個，下面就看解釋， 《濟緣釋》云『彼宗七支不互故有異緣。身造口業。如現相妄語、口造身業如深河誑殺、雖假異緣還發本業。《成論》不爾、身造發身、口造發口、隨具發業、則無異緣。』 彼宗那個，就是指《薩婆多論》，實法宗所計執的，說七支不互故有異緣，身造口業如現相妄語，口造身業如深河誑殺，雖假異緣，還發本業，《成論》不爾！《成論》就不是如此，身造發身，口造發口，隨具發業，則無異緣。什麼是“異緣無作”？本來真正的業這個業都是由心造，這個意是造業的主，身口是造業的工具，這是由於深淺程度的不同，所以實法宗它所看到的所計執的比較淺，把身口看得見的部分，覺得這是業的全部，那麼實際上這個不是，所以成實就深一點，到圓教把它究竟意趣顯發出來，因此這個《薩婆多論》上面就有這個異緣無作，它下面就七支不互，故有異緣。換句話說，他的說法身就是身，口就是口，那麼彼此間不互通的，那麼因此呢，就是說身造呢，現在實際上真正造業的是心裡面，有的時候心裡面，你用嘴巴直說，有的時候假藉著身體表示出來，真正重要的，還是你的心裡面起這個念頭，既然實法宗它，不管你的心，所以他就說，有這個異緣無作。 下面舉個例子，什麼是身造口業？就是人家問你看見沒有？那我明明沒有看見我點點頭，點點頭這個意思，相當於我看見了，但是我嘴巴沒有講，而我身體動作表示出來了，或者明明看見了，我搖搖頭，乃至於用其他的種種表示，本來這個表示應該用嘴巴語言來說明，可是你現在用身體動作，所以叫身造口業，下面說現相妄語就是這個，是個妄語但是你不用嘴巴講，反過來，什麼叫口造身業？誑殺！人家想辦法陷害這個人，你就告訴他，這個水很淺，沒什麼，你走好了，結果他跑過去，一腳下去，很深，送了命了，他想去殺他，本來殺用身的動作，那麼現在用嘴巴騙他，所以叫口造身業，那這個是假異緣，假借這個本來殺要身，他現在用口，所以不是直接的叫異緣，而成就的成功的他的本業，譬如妄語，用身來成功他的口業，殺生用口來成就他的身業，那麼這個後面那個叫做本業，這個就是《薩婆多論》實法宗，那麼假名宗《成實論》不是，身就是身法口就是口，隨你造業之具，這個沒有什麼異緣不異緣，這個我們要瞭解，所以他前面一開頭的時候就立出，既然用《薩婆多論》立出來，《薩婆多論》幾個主要的無作的名字立出來，可是那個一開頭說明，通論這個是那業整個的通論，不但是戒當中，那麼其他的所謂的化制，善惡定散，有漏無漏，一切都是業，而同時這一段真正重要的要從這個地方瞭解業的道理，那麼直到這八個名字都說完了，我再仔細說一說。 第五 助緣無作 《業疏》續云：『五者助緣無作，如無作品云、教人殺生、隨所殺時、教者獲罪。即其事也。』 《濟緣釋》云『引文即是成論。彼約教人、所教行事、助成能教。文明造罪、善亦如之。』 所引的就是《成實論》，彼約教人所教行事助成能教，文明造罪善亦如之！這個文字容易懂我說一下，什麼是“助緣無作”？就像無作品當中說的教別人，譬如說現在我叫你去殺生，我是能教者，真正的殺心在我，你被我所教，然後去殺了，當所教被教的這個人我教了你，然後你去做這個殺生，當那個被殺的那個對象殺死的時候，那麼我是叫你能教的人，那時我這個殺生的罪就產生了，這個是由於你幫助我作成功的，我還是有這個殺生的業，雖然我沒有直接殺，那麼這個殺叫助緣無作，所以這個地方是說，我這個殺心，實際上你那一部份沒有講，這個地方我們論主要的業，那麼這個惡的是如此，好的呢，好的也是如此，所以我現在叫你好好的去做善事，去受戒，然後你去做了，我也得到這個功德，所以壞事不可以教，好事不可以不教，這個在這個地方。 第六 事在無作 《業疏》續云：『六者事在無作。論云、施物不壞、無作常 隨。多云。若作僧坊及以塔像曠路橋井、功德常生。除三因緣。一前事毀壞、二造者命終、三起大邪見。便善業斷。 翻善例惡、可以相明。如畜鞭杖弓刀苦具、隨前事在、惡業恆續。』 《濟緣釋》云：『初明善業。論云即成實文。多云即多論。曠猶大也。三因緣者初即所造事壞、二三即能造緣滅。應有四句、初人物俱在此句不失，二物壞人在，三物在人喪，三句並失。 若爾、事壞命終、應無福報。答：下云便善斷非謂永無。前業恆在、但不相續耳。 《濟緣釋》云：初明善業，先明善業，下明惡業，論云即《成實論》，多云即《薩婆多論》，曠是大，哪三因緣呢？初即所造事壞，第一個所造的事壞了，二三是能造的緣消失掉了，實際上應有四句，這個四句，很多地方尤其是後面講戒的時候，一定有四句，譬如說我們這個裡邊要成一個業，一定是能造所造，譬如說我幫你這個是善事，我害你，我你兩樣東西，究實說來，裡邊還有其他的，其他的先不談，那麼造這個業的話，一定是這個人去造這個業，現在物呢，就是這個人施這個物，或者這個人盜這個物，所以第一個這個人，跟那個物通通在，這個不是，換句話說，這兩樣東西都不是，這個能所兩樣都。 第二呢，物壞，人雖然在，那個我是送出去東西，或者損壞東西沒有了，那麼這個所造的，這個無作消失掉了。第三個呢，反過來說，物雖然在，人消失掉了。那麼最後面第四句呢，第四句就是人物俱喪，這三樣東西通通消失掉了。若爾事壞命終應無福報！這個有一個這個都是業當中，說事又壞掉了，命又終掉了，那這個應該沒福報，答：下云便善業斷！要曉得善業斷並不是永無，是前面的業它不相續，不相繼續，只是如此而已，像尤其是斷善根，善根一斷的時候，實際上這個地方舉個比喻，譬如說事在無作的話，說今天佈施一個東西送到廟裡邊，然後這個廟派上用場了，只要派上用場，這個無作我就會得到，可是假定我這個壞了，善根斷了，下了地獄了，我就得不到了嗎？不是！這個業永遠在，但是本來你應該現在受用的，因為你造了很嚴重的惡業，暫時這個惡業先現起，等到你地獄出來了，剩下來你還沒受用部分，繼續的去受用，這個話是講這個。 實際上這個地方整個的就講業的道理，所以諸位如果對《廣論》業的道理很清楚，那個一看就清楚，否則你單單看那個的話，名相那麼多，看得一片模糊，尤其是到了後面我們講戒，這個戒相是非常的繁雜，如果說業的道理不清楚的話，那個時候你對這個戒，越聽越糊塗，越弄越頭痛。反過來，你真正的瞭解的話，你會越來越歡喜，因為我們起心動念，乃至於身口的任何一個造作，你看得很清楚，這個善惡是非以及輕重，這些正是我們所期望的，你現在作的任何一件事情，你所期望的善，你曉得的清清楚楚，你在作善以及善惡的輕重，反過來亦然，這豈不是對我們來說，最好也是最重要的呢！所以在這地方，雖然講那些名字我簡單的說，這個地方是特別的策勵大家，如果對這個業不清楚，那要好好的去體會，不過有一個注意噢，往往我們為了要瞭解業翻書本，翻書本以後作成作學問，學問越作越遠，跟事實的情況越跑越差，那是我們最大的犯忌。 我們現在再回過頭來說，看一看《業疏》這個，還有一段沒念完， 翻下次例惡業。對翻可知。』 前面這個善業瞭解了，反過來這個相對的惡業也可以瞭解了，現在我們重新看事在無作，那麼《成實論》上面告訴我們，譬如說你佈施的東西，這個東西只要還在，那麼這個產生的影響就是個無作，它也一直跟著，《薩婆多論》上面，譬如說你作僧坊，就是我們的常住，出家人所住之處，塔像那是供養佛、經的這些地方，還有曠野的大路上面造橋掘井，這個是利益大家的，所以功德常生，有三種因緣，雖然功德常生，可是三種因緣這個要注意一下，第一個你施的，或者造作的這件事情壞掉了，事情壞掉了，當然這個所產生的影響力量也就沒有了，第二個造者，作的人命終了，那那個時候你去造了，你就不能受用了，這個下面說過了，雖然你命終了，眼前看起來你不能受用，可是只要你造的這個事情還在，將來你繼續下去，那麼因為多、成二論都是小宗，所以它對這個唯識，譬如說心識的相續，這個道理不太深刻，所以這樣說，至於深遠的影響力量，那不在這個地方。第三起大邪見，那麼算善業斷，剛才說過了，前面講的是善事，現在下面呢，反過來翻善，拿來例舉惡的事情，同樣的以事實來說明它，就譬如說我們蓄了鞭仗弓刀，那個都是傷人的害人的這個苦具，那麼同樣的，只要那些事情在，這個惡業就一直相續，　 第七 從用無作 《業疏》續云：『七從用無作論云：著施主衣入無量定更令本主得無量福　如是隨其善惡從用皆爾』　《濟緣釋》云：『引文亦即成論入無量定即四無量定　隨善惡者示通說也』。