第二節辨同異
原文：【辨同異中分爲二項,
一解二作
二解二無作】
淺釋：在辨別受隨二種戒體同異處中，可分爲二項來說明：
一、解釋受隨中所各別具有的二種作戒體的名稱與意義。
二、解釋受隨中所各別具有的二種無作戒體的名稱與意義。今初
第-項解二作
原文:【解二作中分爲二支
一 先釋二名
二 正辨同異】
淺釋：今初解釋二種作戒體一項中，又分爲二支來解說：
一、先解釋二種作戒體的名稱與意義。
二、正式辨別二種作戒體的同異之處。今初
第一支先釋二名
原文：▲業疏云：『何名二作？一者受中作戒：如初請師及三法未竟已前，運動方便，名之爲作。即此作時，心防過境，名之爲戒。二者隨中作戒：既受戒已，依境起行，爲護受故，名之爲隨。於境起護，順本受願，名之爲作，不作不有，要由作生；正對境持，故名戒也。』
濟緣釋云：『初總徵。一下，列釋二：初釋受作：運動名作，防過名戒。次釋隨作：起護名作，對持名戒。』【見業疏記卷十六】
淺釋：本文解釋受隨二種作戒體的名稱及意義。
《業疏》云：『何名二作(什麼叫二種作戒體呢)？一者受中作戒：如(這是指)從最初登壇受戒乞請戒師，及(到)三羯磨法未竟已前，運動(指：身業禮拜、口業乞戒等)所造作的方便色，就名之爲受戒中的作。又，即在此作法的時段中，第六意識的思心所能生起防止一切犯過境界的力量，這就名之爲戒。二者隨中作戒：既然已納受戒體已，就能依著十法界情非情的犯戒境界生起戒行，這是爲了保護受戒所得戒體的緣故，所以名之爲隨戒。又，相對於犯戒的境界，能生起防護戒體的功用，乃是隨順本來在受戒時所發的心願(指：持戒不犯)，所以名之爲作；假如犯戒的境界現前，身口意三業不造作就不有(沒有持犯的行爲)，持戒或者犯戒都是要經由運作三業才能生起；因此，當正面對犯戒境界現前時，能生起持守不犯的力量，故名戒也。』
《濟緣記》解釋云：『最初「何名二作」這一句，是總徵(徵，諮詢，詢問也；總徵，即總問的意思)。一者受中作戒以下，則是各別列出來解釋，可分二段來說明•.最初一段解釋受戒中作戒的意義：身口二業的運動名作，產生止惡防過的力量名戒。其次解釋隨戒中作戒的意義：身口意三業能生起護持戒體不毀犯的功用，名爲作；相對犯戒境界而堅持不犯的力量，就名之爲戒。』
第二支正辨同異
原文：▲業疏云：『就初二作，有五同四異：一者名同，俱名作戒故。二義同。俱防非境。三體同，俱以色心故。四短同，對別彰時故。五狹同，唯約善性故。』濟緣釋云：『五同中。第四云對別彰時者，唯局色心運動之頃，不通餘時故。』
淺釋：本文接著是第二支「正辨同異」，首先解釋受隨二種作戒體有五點相同處。《業疏》云：『就初(就前面)所說的二作(指：受戒的作戒與隨戒的作戒)，是有五點相同及四點相異的地方。首先說明五種相同的道理：
一者名同：受體與隨行中的作戒，俱同名作戒的緣故。
二義同：(名，在於詮釋自性)；義，則在於解釋差別。這裡所說的義同，指俱有防止身口七支非境的意義(指：面對犯戒的境界時，能持戒不犯。)
三體同：受體的作戒，以及隨行的作戒，俱以色心二法爲戒體故。
四短同：短，指時間；對別彰時故(這是指受戒所領納的作戒，時間不過是在登壇白四羯磨那段短時間內；隨行的作戒，在相對境界時，不論是持戒或犯戒，也是在很短促的時間內就成就持犯的行爲。)
五狭同：唯約善性故(這是指受體與隨行的作戒，同樣是屬於善性；受戒所納的作戒是善性，對境禁止造惡隨行的作戒也是善性，是不通惡性及無記性。)』《濟緣記》解釋云：『在受隨的二種作戒所具有五點相同的道理中-第四點所云的對別彰時者，是唯獨局限在色心運動之頃(指：受體的作戒，是在受戒時，身口意三業造作的時間內所受得的；隨行中的作戒，也只是在犯戒境界現前時，身口意三業所造作的持犯行爲的時間內)，因此是不通餘時故。』
原文：△業疏續云：『言四異者：一者總別異：受作總斷，發心遍境，普願遮防。隨作別斷，以行約境生，境通色心，不可緣盡，心所及處，方有行生；即名此行，號之隨作，以心不兩緣，境無頓現故也。二根條異：受爲行本，隨後而生，目爲末也。三懸對異：受始壇場，可即非現，但懸遮約故也。隨作對境，起治嚴防，由其觀能，不爲陵踐故也。四一多異：受作心因一品定也。隨作多品①者，以境有優劣，心有濃淡，故隨境對，起心輕重。』
濟緣釋云：『四異，初中。受作總斷，由心起願，可遍發故。隨作別斷者，由行隨境，不容並爲故。境通色心者，色通情非情，心局有情。三中。懸是受體，對即隨行。可即非現謂未有非也。觀能，謂對治力②也。陵踐，即是毀犯。四中。受作一定，更無改故，上中下品，義不同時。』【已上皆見業疏記卷十六】
資持云：『第四云受一品者。問：多宗可爾，成宗戒得重受，那云一品定耶？答：雖開重受，三品不俱故。若爾，無作何以受分三品？答：無作非色心故，雖有三品，增爲一體。作是色心縱增三品，初後各異故無多品。』【見事鈔記卷十六】
【受隨同異章，《義鈔》有文甚簡明，今下列表中多據之。
二作有五同
名同— 二作同名作戒
義同— 二作同防身口七支
體同— 二作同以色心爲體
短同— 二作同限於色心運動之頃
狭同— 二作同局善性
二作有四異
總別異— 受作總斷
—隨作別斷
根條異— 受作是根本
—隨作依受而起是枝條
懸對異— 受作懸防
—隨作現防
一多異— 受作一品
— 隨作三品
淺釋：本文解說受隨二種戒體有四點不同的地方。
《業疏》續云：『言四異者(說明受隨二種作戒，有四點不同的道理)二者總別異：總，指受體中的作戒，是總斷一切諸惡；包含從初發心受戒普遍緣念十法界情與非情境，到受戒後普願遮止防範十方三世所有一切犯戒的境界。別，指隨行中的作戒，是各別斷除過罪(如殺生的境界現前，就以不殺生的隨行來斷除)；以(因爲)隨行是約(隨著)境界而生起，然而犯戒的境界是通於色心，犯戒的行爲是不可能緣盡(指：完全犯到一切的境緣)，心所及處(指：心所想到的犯戒境界現起了)，方有防止犯戒的隨行生起，即名此防非的行爲，號之隨行中的作戒，以心不兩緣(因爲現前一念心，是不能同時攀緣兩種以上不同的犯戒境界)，境無頓現故也(犯戒的境界，也不能頓時現起)。
二根條異：根，即受體；條，即隨行。受體爲隨行的根本，隨行是受戒得體後而生的，因此目爲(名爲)枝末也，復以隨行來防護受體。
三懸對異：懸，受體；對，隨行。受體的作戒在開始登壇場時就感得了，可即非現(指：是完全沒有任何過非的)，但可以懸遠地作爲未來遮止約束不造惡的緣故也。隨行中的作戒是相對犯戒的境界現起時，能生起對治力來嚴加防止；這是由於其觀能(指：對治力)，能生起防範犯境而不爲陵踐故也(指：對境不犯戒)。
四一多異：受體中的作戒，心因一品定也(指：發上品心，即得上品戒；是視受戒當時所發的心而定，是不可能同時發上、中、下三品心)。隨行中的作戒，是屬於多品者，以(因爲)犯戒的境界有優劣，相對犯境所生起持犯的心也有濃淡，是故隨著犯境相對時，所生起持戒或犯戒的心就有輕有重的(即指有多品)。』《濟緣記》解釋云：『在受隨二作有四異的文，初中(第一點不同的文中)，受作總斷的意思，是由於受戒者的心所發起的誓願，是可以遍發到十法界情與非情境的緣故。至於隨作別斷者(的意思)，則是由於隨行是隨著犯境而生起，而犯境是不容並爲故(指：不同的犯境是不容許同時生起)。境通色心者：句中的色，是通情非情境；心，則局限在有情的境界上。
第三點相異的文中，懸是指受體中的作戒，對即是隨行中的作戒。可即非現這一句，謂(說明)受戒得作戒時的心念，是未有非也(沒有造罪的行爲)。觀能，謂對治力也；陵踐，即是毀犯的意思。
第四點相異的文中，受體中的作戒是以一品來決定的，更無改故，因爲上、中、下三品心，在義理上是不可能同時生起的緣故。』(見下文《資持記》的解釋)《資持記》解釋云：『在第四所云受一品者(的道理)，可從以下問答得知。問：多宗可爾(這是指多宗不主張重受，所以受體中的作戒只有一品的道理是可以說得通)，但是成宗主張戒體得以重新受得，那能云從一品心來決定耶？答：成宗雖然開緣重新受戒，但是三品不俱故(指：受體中的作戒體，是不可能同時以上、中、下三品心來受得上、中、下三品戒體，必須以一品心來受。)
若爾(如果是這樣的話)，無作戒體何以受分三品(指：爲什麼受戒所得的無作戒體，還要分成三品呢？)
答：因爲成宗所主張的無作戒體是非色非心的緣故，雖有三品戒體的名稱，但都是增爲一體(指：第一次受是下品戒體，第二次可增爲中品或者上品，每一次所受也都是以一品爲定)。作戒體是色心二法，縱然能夠增爲三品，也是初後各異(前後所受的戒體是有所差異，但還是以一品爲定)，是故無多品。』
文末，弘一律師所列的表，相信大家已經明白了，所以不再重述。
註解：
①隨作多品：在弘一律師引《拾毘尼義鈔》的小註文，是作隨作三品，意思是從身口七支來談持戒或犯戒的隨行。文中，就所對的境有優有劣，以及能對境的心有濃有淡，所以在持犯的隨行上就有輕有重。
②觀能謂對治力：具有觀慧的能力，也就是所謂犯境現前時所生起的對治力。就以姪戒爲例：當犯戒境界現前時，就可以觀身不淨、憶念佛名、起無常觀或者專憶受體等方法，來作爲對治力。自然就能止息姪欲的心念而不毁犯戒體了。
上來第一項「解二作」講竟。以下講第二項「解二無作」。
第二項 解二無作
原文：【解二無作中分爲二支
淺釋：在解釋受隨的二種無作戒體中分爲二支來說明：
一、先解釋受隨中二種無作戒體的名稱與意義。
二、正式辨別受隨中這二種無作戒體的同異處。今初
第一支 先釋二名
原文：▲業疏云：『何名受無作耶？即是行者願於惑業斷相續意。無始妄習，隨念難隔。故對強緣①，希求業援，自發言誠，是其因也。三法之期②，動發戒業，業成志意，是其緣也。即此緣業，是行願本，名受無作。隨無作者。剎那已後，隨境對防，名作戒。作息業成，即名此業爲隨無作。』
濟緣釋云：『初受無作三，初徵。即下，次釋又二，初敘開悟。故下，次明納法。仍分因緣，二法和合，乃成受體。三法期者，即法就也。即下，三結名體。次明隨無作中。剎那後者，示分齊也。隨業依作，故重舉作，以明無作。』【見業疏記卷十六】
淺釋：本文先解釋受隨中二種無作的名義。
《業疏》云：『何名(什麼叫做)受戒所得的無作戒體耶？即是指受戒的行者在登壇受戒時，願於惑業斷相續意(指：發願永斷煩惱惑業，使令不再生起五住煩惱)。然而，從無始生死以來的妄習(煩惱惑業)，隨念即生起是難以隔斷。是故藉由受戒時，對著佛法僧三寶等強勝的因緣，透過希求(發心)受戒所具有斷惡功用的業性作爲護援，並且當時自己所發出乞戒的言詞是非常虔誠懇切的(指：斷惡修善度衆生的誓願)，這是其受戒能得戒的主因也。就在三法之期(指：初鼓令動轉、次舉集在空、後注入身心；原意請詳見註解②)，動轉十法界的惡法成善法，發起了戒所具有禁制惡法的業性，業性成就正是受戒者的志意(受戒的心意)，這就是其得戒的助緣也。即此緣業(緣業，是指上述所談到的主因跟助緣)，是行者願體(即受體)的根本，具足以上的因緣，才能名爲受戒中所得的無作戒體。
至於隨行中無作戒體者(的名義)，白四羯磨法竟的第一剎那已後所生起的業性，能隨著犯戒的境界起對治防護的功用，這就名爲隨行中的作戒體。這種作戒在第二剎那止息以後，無作的業性圓滿成就而獨存，即名此種業性，稱爲隨行中的無作戒體。』
《濟緣記》解釋云：『在解釋二種無作的名義中，最初說明受體中的無作文中可分三段，初小段是徵詢(詢問)什麼是受無作。「即是行者」以下的文，是次段解釋的文又可分二小段，初科是敘述行者開悟(指：想要永斷惑業)。「故對強緣」以下的文，是次小段說明藉由納受如來所制的戒法來永斷煩惱。文中，仍分(仍，屢次也，意思指必須細分)主因與助緣來說明，必須經由因與緣這二法和合，乃能成就所領受的戒體。三法期者，即是指白四羯磨法已成就也。「即此緣業」以下的文，是第三段總結名爲受戒中的無作戒體。
其次在說明隨行的無作戒體文中，剎那後者(指「剎那已後」以下的文)，是顯示作與無作分齊的時間也。又因爲隨行中的無作業性是依作戒體而生起，是故重舉作戒的意思，用以說明隨行中無作戒體的意義。』
①強緣：在本文中之所以解釋爲佛法僧三寶，理由在於：佛是已經斷盡惑業的聖者，法是作爲斷盡惑業的準則，僧是趣向斷盡惑業的修行人。如果依《業疏濟緣記》卷十六的解釋，即人法等境。
①三法之期：在《業疏濟緣記》卷十六的原文中，是作白四之期，是指受比丘(尼)戒時，所行的白四羯磨法，因爲弘一律師是爲了使令在家眾能研習戒律，所以編輯此《在家備覽》。又在不達背疏文的原意下，改成三法之期，因爲三法含攝在家五、八戒及沙彌十戒等，以三歸依納受戒體的相狀；同時也包含具足戒以白四羯磨法來領受戒體的情形。至於三法納體的相狀，詳見前面戒法門五戒一節中的第六項「作法差别」之「臨别開導」文。
