請翻開《在家備覽》72頁，昨天已經把「受隨同異」當中「二作」說了一說，那麼這個二無作當中的釋名，已經說過，下面呢，第二支。正辨同異。在72頁上面，瞭解了這個受的時候的無作以及隨，就是後面的隨行，所以法體行相，戒行、戒相部分，在我們受完戒以後，乃至盡形以來，隨境這個時候作跟無作！那麼這個裡邊，就是兩個無作，受無作、隨無作兩個差別，看文第二支正辨同異！ 《業疏》云：『今詳二業，初有五同。一名同。俱稱無作故、莫非是業任運而起。 二義同。俱防七非故。 三體同。如上三宗故。 「今詳二業、初有五同。」 這兩個業有五點相同， 「一名同。俱稱無作故、莫非是業任運而起。 」 那麼一段一段解釋噢！第一個名字相同都稱為無作，還有它都是業而且都是任運而起的，它自然起來，所以稱為無作不要在經過作的， 「二義同。俱防七非故。」 它這個內涵都是防止我們的身口七支。 「三體同。如上三宗故。」 實法假名圓教它有詳細的說明。 四敵對同。以受體形期隨非防過為護體故、即名本體有防非能。能實隨行、行起護本、相依持也。隨無作者、對非興治與作齊等。此無作者、非是作俱無作也。謂起對防、即有善行，隨體並生、作用既謝，此善常在、故名此業為隨無作。與非敵對、故與受同。 那麼現在這個隨無作跟那個受無作兩個，第四個敵對相同，它都是對著這個境界能夠防非，可是這個裡邊有一點點不同，那麼這一段等一下看了濟緣的解釋下面再把它念，念完了看了解釋以後再來說明，繼續下去。 五多品同。以受可重發故，無作有強羸。隨心則濃薄、業理亦澆淳也。依《多論》中受一隨多者，以彼宗中不通重故，止約隨行通優劣也。』 現在我們看一下《濟緣》的解釋 《濟緣》釋云：三中，指上三宗者，若實法宗，二並是色，若假名宗，二並非色非心，若後圓教宗，二皆心種。 這個容易瞭解，　 四中有二。初明受體。 這個四就是前面的敵對同，這個分二部分，那麼這個二部分一個是受無作一個是隨無作，現在我們看文，初明受體！那就是受無作， 據受無作無防非能，而不能自防，故假隨行。如戈矛雖利，要由持用，方陷前敵，故云相依持也。 這一段文到這裡，我們把前面那個四敵對同看一看，這個敵對同當中分二部分來講，一個受無作，所以現在這裡說「明受體」先說，下面「隨無作」那個回頭再講，這個「受無作」，它本身單獨自己它沒有力量能夠防止罪非，它怎麼防呢？說「要假隨行」。它這個受戒的時候，我們留下來一個善種子，稱這個善種子叫受無作，那麼說它有防非止惡的功能，指什麼呢？就是說對境的時候，它馬上會警策我們自己，警策當下，這個叫做隨行，它叫隨作，真正這個防非的功能在隨作，可是隨作那兒來的？這個隨作是由於受無作，就是受了戒以後，留下來這個善種子，所以單單那個善種子沒辦法防。 那實際上，我們不妨說，那個種子是一個種，那個種沒有力量，對了境以後，現法還有其他的因緣，內心當中馬上有個警策的心生起，所以從它警策的這個作用來說，這不是這個受無作，但是從受無作而生起的，所以在這個地方它先舉個比喻，像那個戈矛，這是武器，這個武器非常利，但是它本身利，雖然利，不管你怎麼弄它，沒辦法真正的破陣殺敵，要什麼呢？要有一個人去拿著它，那麼才能夠「方陷前敵」，現在當對境的時候，這個會警起我們的內心，這個警起當下對境的內心哪，我們稱它為隨作，這個叫做隨行，那麼這個隨行，是由於這個受無作而來的，好像是拿了這個，嘿，當初我發了這個願，現在對著這個境，想起我這個願要這樣，所以拿這個當時警覺的心，以這個心，舉個比喻就像拿著這個戈矛，然後對前面煩惱敵，這個彼此間有它的相互關係，所以說相依持。 那麼我們回過頭來，再看正辨同異裡邊「四敵對」，看這個正辨同異當中第二行，「四敵對同，以受體形期」。所受的這個願體，也就是受無作是盡形壽的，它隨有所對知非，隨著所對的境界，那麼在這個時候它能夠防過，它保護，所以說「本體有防非能」，實際上這個防非能是什麼？「能實隨行」。所以真正能夠產生功效的是在隨行，這個隨行起來了，能夠保護原本根本所受的這個戒體，所以這個叫「相依持」，這是第一個。其次呢，這個解釋就是「隨無作」，現在我們看《濟緣》，就是解釋。72頁倒數第三行，最後一句， 次明隨中三， 再下去呢，我們看一下隨無作，隨無作分三個，先看《濟緣》的文， 初通示。此下簡濫，謂下顯相。 它分成這三個， 準此對防同時多業，一是本受無作，二即隨中作俱，三即隨行無作，與非敵對。 這個「謂下顯相」是什麼？就是說它對防的時候，當這個對境的時候能防非的這個時候，同一個時候有幾種業，第一個呢，「本受的無作」，這個就是說所謂的受的願體，一對境，這個善種子馬上就策發這個警覺心，那個警覺心一起的話，那個就是「隨中無作」，那個警覺心馬上就說，嗯，不可以作，這個隨中無作，那麼能夠對著這個境界以後，「隨行無作」，這個隨行無作，任何一個行為起來的時候，都有個作俱無作，那麼這個這樣的作用這個跟它敵對，現在我們看這個前面「正辨同異」當中的業疏所說的隨無作噢，就是正辨同異第三行， 隨無作者，對非興治，與作齊等。 那個隨無作是什麼情況呢？對著這個非！（就是「不是」）的這個境界能夠啟發對治作用，這個對治作用，跟當時對治同樣的，當時對治是作，任何一個作完了以後，一定有一個作俱無作，所以對這個境界對治的這個當時的功能是隨作，隨作的當下，任何一個作，一定有一個作俱無作，所以對非興治與作齊等，那麼這個時候有一個無作，但是這個無作。 此無作者、非是作俱無作也。 這裡說現在這個地方的無作是隨無作，不是我們前面說的作俱無作，這個同樣的名字是作俱無作，這裡要弄清楚噢！非是作俱無作！現在這個作俱無作是指我們的受無作。 所以在這裡有一件事情，注意，名字是一個，內容就不一樣，你不辨是非的話，前面受的時候有個受作，受作完了以後，馬上有個作俱無作，後面隨的時候有個隨作，隨作也有個作俱無作，同樣都叫「作俱無作」，但是這個作俱無作跟那個作俱無作不一樣，這個清楚不清楚？所以說這個地方的「此無作者，非是作俱無作」，大家瞭解不瞭解？如果不瞭解，我舉個例子，你也是人他也是人，就這兩個人來說，一樣的寫法，但是你這個人跟他這個人不一樣，現在懂不懂？是不是這樣呀？清楚不清楚？就是這樣。 所以我們要瞭解每一個名字所指的內涵。實際上這個內涵，也就是我們起心動念的情況，你瞭解了以後，然後才瞭解我們怎麼去用？反過來，這樣用瞭解了以後，那麼這個功用所代表的名字，名字所代表的功用瞭解了，你回過頭再去看經教，經教上面告訴我們，我們才弄的清楚，這個是它很重要的一個原則，有的時候，我們為了避免混淆，或者都在文字上面，就是說你不要去管它了，是！這句話有它的意義，可是萬一你真的完全不管它，到那個時候要你看書讀經，經論上面所說的這些名字，你對它根本分辨不清楚，那個時候你就沒辦法真正深學了，這裡我順便一提，所以現在我們瞭解了，噢！這個隨無作是這麼樣，是這樣的一個。下面看噢！ 謂起對防， 說這個就是說明，凡是對著境界產生了作用以後，那個時候這個作用呀！ 即有善行隨體並生， 這個善行！換句話說，任何一件事情作完了，就留下一個影響力量，這個是實際上的狀態，在名詞如果我們用的名相呢！任何一件事情，作的時候叫作，作完了以後留下來這個善行，叫作俱無作，那麼作的時候這個是什麼？作的時候前面說一定有幾個，後面《濟緣》裡邊已經解釋的，那個作的時候，對那個時候呀！它有多業生起，一個本受無作，那就是我們的願體，由於本受無作，所以對境的時候就有一個馬上對治的功效，那個就是隨中的作業，那就是這裡的對防，對防完了以後呢，有一個「善行，隨體並生」，那就是隨行無作。再看 作用既謝， 當這個整個的對治作用呀，已經過去了， 此善常在。 那個留下來這個善，這個就是我們的功德永遠在，所以 故名此業為隨無作。與非敵對，故與受同。 那個時候我們叫這個善業，這個善淨之業，稱它為隨無作，這個隨無作跟非敵對的，跟那個我們不需要的錯誤的敵對的，所以它跟受同，這個受就是受無作，那麼這個是敵對同，這個現在這個地方停一下，從這個辨同異當中，前面這個說明我們更能夠正確瞭解，所謂戒它產生的功效，一步一步的一直說，先受這個叫做願心，可是這個願心是虛願，這個虛願不是說瞎說一套，說完了以後，不去認真去作的，不是！是說我雖然受了這個願，但是還沒有對境去隨行的時候，這個願本身還沒有真正產生應有的功效，這個是虛願，這個虛是這樣的道理，經過後面對境的時候，然後去對治，經過了這個對治，那麼使得原來受的願圓滿，那麼這個戒的功德，才是真正的究竟，因此我們瞭解這個道理以後，對我們來說，受戒固然是絕端重要，因為你不受得不到這個願體，但是後面的隨行是一樣的重要，否則等於白受，前面這個願擱在那裡，你沒有內容去把它滿足，不但如此，反而不如不受，因為你將來對境的時候，不持就是犯，中間沒有說卡在中間，又不算持又不算犯，這個前面已經說過了，後面將來還要說，這個叫做止犯，那個東西反而有罪，所以這裡呀！它兩個的辨別有它非常深厚意趣在，好！那這個是敵對同，敵對同下面呢！五多品同！我們看《濟緣》的解釋，72頁最後一行， 五中二， 這個多品當中分二部分，哪二部分？那麼就是因為這個《多論》跟《成論》不一樣的，《多論》那個是實法宗，《成論》是假名宗，成論是我們當宗所以現在。 初準成論明同二、初明受體。 這個受體多品的，說　 本受許重增、一體有三品。謂初受是下、次增為中、復增為上。若但一增則有二品、若本不增亦止一品。 這個根據《成論》，這個戒可以重受，所以有多品，那麼所以說，明受體本受允許重增。那麼這個「一體有三品」，如果你初受的時候為下品，那第二次增的時候變成中品，最後一次增增為上品，這是分三次來增，但是還有一個，「若但一增則有二品」，如果你初受的時候，或者下品，或者中品，一增就增為上品的話，那你只有二品—第一次是下品第二次一增增為上品了，一次；或者你第一次受的時候受了一個中品，第二次一增增為上品了；就上品，這個二次！還有呢，「本不增」，本來你一開始受了個上品了，好了就是這樣的一品，所以它的確可以分成好幾種。 隨下明隨行，如前隨過約心各分三品，故云濃薄。 那麼「隨」下呢，這個是下面跟上面，上面是講受體的多少，現在講隨體，隨無作體，隨下明隨行，如前隨過約心，各分三品，故云濃薄。 南山律在家備覽 47A 各分三品故云濃薄。業理即無作也。 那麼像前面就像我們前面那，在辨那個作兩種名字的時候，也是這樣。現在這裡同樣的隨當中也是如此。這個說對境的時候，那個心各個不同，所以有的時候心比較濃，有的時候心比較薄。那麼這個義理呢也是一樣，所以受有三品，隨由於心對境的時候，有的比較強一點，有的比較弱一點。所以結果呢，這個業由於心的強弱業也有強弱。那麼這個業就是說，隨無作，所以它也有多品。這個是《成論》上面所說的。 依下次引多論顯異。 但是下面根據《薩婆多論》實法宗所記的，跟上面《成實論》所記的不一樣。下面看文： 彼不立重受。 因為《薩婆多論》當中不准許重受。一次受了就受了一品，就是這樣。但是下面為什麼在這地方還要—— 仍自難曰、若爾、何故戒有羸不羸耶？答：此對隨行、不論受體是也。』 因為戒當中的確有說“羸、不羸”，換句話說羸就是弱，他有問說，戒，弱、不弱？那明顯的說所受的戒有強弱囉，所以《薩婆多論》說，這個話佛講的，所以他沒辦法說不是。所以說他這個裡邊說的羸不羸是從隨行來說，不是講受體。所以《薩婆多論》說，受體是不能重發，雖然戒經上面等等說羸不羸，那是指隨行，因此呢，上面說這個受隨同異，第5條說多品同，那個《薩婆多論》不，《薩婆多論》說有差別，這個說，受無作只有一品，隨無作有多品，所以受隨當中不是多品同的，異的有差別的，這個就是這一段話。把兩個論統統擺這裡比較一下，那麼這個清楚明白啦！同時清楚明白了，有一點在這裡再說一遍，我要說的話以前曾經說過，以後有因緣還要跟大家說。實際上呢這是我一直警惕我自己，我但願在座的每一位同道好好的警惕，你看，這個祖師呀，現在我們引用的是南山祖師，南山祖師已經運用了圓教宗開權顯實，換句話說，以究竟意趣來說，這兩宗都不圓滿。盡管兩宗都不圓滿，可是重要的地方，各宗有各宗不同的說法，他一一把它很清楚明白交代出來，說，多宗-實法宗他這樣算法的；中間根據成實-假名宗，這樣說法的；現在這裡圓教宗這樣說法的；所以他絕對尊重各家各派，不會像我們一樣的話，我們不要說聽懂，那就聽不懂，聽見了一點，自己很自足，就這個，你這個不對，這是我們最大的一個缺陷。這個缺陷，對我們有絕端的障礙在，第一個，萬一你弄不通，這樣去說、這樣去行的話，這個本身就是最嚴重的犯了，一個謗法障，一個愚痴障，這個對我們，再沒有比這個更可怕的事情。就算你做對了，做對了以後你這個是很偏的，你把最圓滿的也排斥在外頭，這又是我們絕大的一個大障礙，這個務必要清楚。所以在這地方同樣論戒，各宗各派不一樣的，他一樣的尊重，放在這裡交代的清清楚楚。我們不想學，罷了，真正要想學那一定要如此。而這句話要更深一層說，我們不想脫苦，罷了，反正你造了還是你受，自己下地獄去，再不然的話呢，至少跳不出生死輪回。可是我們真心想跳出生死輪回的話，這種業就得非常注意，所以佛處處告訴我們，我對不同的根性說不同的法，然後菩薩注釋沒有一個例外的，他非常小心謹慎，把各宗各派重要的說法都列在這裡。這個告訴我們，我們要認真行持的時候就要採取這個態度。因此，凡是遇見問題不能解決的時候，那至少有一個辦法是我們絕對正確的，我們非常慚愧，說現在我不了解，根據我有限的了解，暫時這裡，然後作了，戰戰兢兢的再深入要想求正確的認識，去印證，這個是我們從這個地方得到的非常重要的一個啟示，也是告訴我們的一點。那麼現在我們繼續下去。 資持云『四敵對同。由有本體方起防護、即名本體能防非也。 下面再引資持記上，上面這個業疏是引濟緣記的，他現在用資持記，資持記，那個是釋行事鈔的。它說，敵對同當中，由於本體才能夠對境的時候起防護，所以間接來說，還是說本體能防非，剛才我們不是說，戈矛雖然利，要由人來拿，可是真正破敵的時候，雖然人來拿，卻是憑借這個戈矛，是不是這樣？所以你也可以說單獨它不行也可以說靠了它才解決這個問題。如果這個內涵你了解了，那不管怎麼說我們都懂得。這個是我們應該注意的。最後， 五中受體有三品、隨體亦三也。以業隨心發、受隨二戒各具三心、故使無作各有三品。』 那麼說多品同的，受體有三品，就是說受的戒體，受無作，有上中下三品。那麼隨體呢，隨無作也有上中下三品，業隨心發，那麼你的心強弱不等，濃厚不等，所以分上中下，那麼所發的業也是，受也好，隨也好，這兩個戒當中，都有這個軟心，中等，強心，所以它產生的業，所謂的無作，也一樣的有三品，那麼正辨同異當中的同，了解了。 下面異！但是另外一方面有它的差別。