原文：△業疏續云：『次明四異。初總別異：受但虛願，欲於萬境，不造惡也；法界爲量，可一念緣，豈非總發。隨約實行，非頓唯漸，故別如上。二長短異：受體形期，懸擬防故-説之爲長。隨無作者，從行善生，與方便俱，心止則住，故名短也。三寬狹異：受體相續，至命終來，四心間起，本戒不失，故名寬也。隨無作者，唯局善性，防非護本；彼惡無記，不順受故，義非説有，故名狭也。四根條異：如前二作，可以除疑。』    濟緣釋云：『二中。以隨無作與作同時，故心止則住。若爾，何以前云此善常在？答：此望不復對防，前據已作不失。既不能防，則非隨戒，但名爲善；不同受體終身能防，由本期故。三中。四心通三性，三心無記，行分善惡。文中受約四心，隨簡三性，上下互舉耳。四中。指前受根隨條，不殊二作故。』【已上皆見業疏記卷十六】 資持云：『初中。受但起心，故可總發；隨是造修，止得別發。二中。言隨無作，事止則無者，非無無作，但由隨戒。隨作防非，作謝善在，無防非能，不名隨戒，故云無耳。前疏云：此善常在，文證明矣。』【見事鈔記卷十六】    【上來戒體中第二章受隨同異竟】 淺釋：本文是接著前文再說明受隨二種無作戒體有四點不同的地方。 《業疏》續云：『其次說明受隨中的無作戒體有四點相異處的道理。 初、總別異：總，指受體；別，指隨行。受中無作戒體但有虛願(指：盡虛空、遍法界，誓斷惡、修善、度衆生的弘願)，欲於情與非情萬境上，不造惡也。旣然十法界的境界爲無量無邊，是可以用一念心來緣想，豈非(難道不就是)總發的意思呢？至於隨行中的無作戒體，必須約(從)實際的持犯行爲才能表現出來，這並非頓(總發)而是唯有漸(別發)，故別如上(指：有別於受體的總發)。 二、長短異：受中的無作戒體是以盡形壽爲要期，具有懸擬(懸，憑空著想；擬，打算)預防的緣故，所以説之爲長。隨中的無作戒體者，是從行善生(指：是隨著隨行中的作戒體而生)，與方便俱(指：隨中無作與方便色的作戒體同時存在)，心止則住(指：隨中作戒謝落了，無作戒體也隨著謝落了)，是故所停留的時間名短也。 三、寬狹異：受中的無作戒體是相續不斷絕，至到命終以來(這是從時間(豎)的方面來談)，不論受、想、行、識這四心在其中間生起(這是從空間(橫)面而言)，本來所受得的作戒體是不失去的，是故名寬也。隨中的無作戒體者，唯獨局限在善性中，相對犯境時能防止一切過非，來保護本來所受的戒體。彼惡性及無記性，則不能隨順本來所受戒體的緣故，在義理上是非(是不可以)説有相續，是故名狭也。 四、根條異：受體是根本，隨行爲枝條。道理如同前面所談受隨中二種作戒體，就可以除疑(指與二作情形相同，應該是不會有疑問了)。』 《濟緣記》解釋云：『(在受隨二種無作業性有四異中，初異是可以理解的。)第二長短異的文義中，以(因爲)隨行中的無作戒體與作戒體是同時生起及同時謝 落，是故名爲心止則住。 若爾(如果是這樣子的話)，何以前云(爲何在前面的文中還說)此善常在(指「從行善生，與方便倶」這二句)？答：此段文義是望(針對)隨中的無作戒體隨著作戒體謝落後，就不復(不再具有)相對犯境而能產生防非的功能了。至於前面所談此善常在的意思，是根據已作不失(指：隨行中的作、無作體雖然謝落了，但在八識田中所種下的善種子是不失的)。既然隨中的無作體不能防止過非，則非隨戒，但名爲善。這是不同於受中的無作戒體終身能防，是由於本來所受的要期誓願故。 在第三寬狹異的文中，四心(受、想、行、識)是通於三性(善、惡、無記)；受、想、識這三心是屬於無記性，行則分善惡與無記。文中，受約四心(受中無作體只從四心來談)，隨簡三性(隨中無作體只就三性而言)，其實是上下互舉耳(指：受隨二種無作體是互相包含四心與三性，只不過上面受體舉出四心，下面的隨行舉出三性罷了)！ 第四根條異的文中，指出是跟前面受體是根本，隨行爲枝條，不殊二作故(指受隨中的二種無作體所具有根條異的道理，是相同與受隨中的二種作戒體的根條異) 。』 《資持記》云：『初總別異的文中，受中的無作戒體但起心就算成就了，(指：受戒時以能觀之心，在所觀的十法界情非情境上生起大願心)，是故可以總發；至於隨中的無作戒體只是根據戒條來造作修持，止得(只可以)各別發起。 第二長短異的文中，言隨中的無作戒體，事止則無者(指：作戒體止息了，作倶無作也隨著作戒體謝落。在此所說沒有戒體的道理)，並非無形倶無作，但只是由於隨著作戒體止息下去而已。隨中作戒體所具有的防非功能，即使是作戒體謝落了，善性還是存在不滅的。又因爲在作戒體與作倶無作謝落時並沒有犯戒的境界，所以稱爲無防非能，不名隨戒，故云無耳。前面《業疏》所云：「此善常在」，那一段文是足以證明矣！』 另外，關於弘一律師所列的表，除註解①、②外，其餘文義對照前文及本文，應當能夠了知。 上來已將戒體門中的第二章受隨同異講解竟。接著講第三章「緣境寬狹」。 註解： ①長短異：受中的無作戒體，身形存在戒體就在(指不捨戒的狀況下)，所以時間長；隨中的無作戒體，對境興起持犯，方便色心共俱(指作、無作體同時存在)，事止則無(指作、無作體止息謝落了就不存在)，所以時間短。 ②寬狹異：受中的無作戒體是三性恆有的。如同依善性持戒，正好符合無作戒體的功能。但犯戒爲惡性，這時無作戒體仍然存在，就算是犯了四根本重戒中的一條，其餘的還是屬於清淨的，只不過戒體力弱，功用不強不能顯現，並非沒有戒體。又如同在熟睡或者悶絶的狀況下，這時雖然是屬於無記的情形，但無作的業性仍然存在，所以説三性恆有。隨中的無作戒體就有所不同了，唯獨局限於善性。若犯(惡)，不名爲持；防護不犯，則名持戒；若無記，也不名持戒。   淺釋：上來已將「受隨同異」章講竟，在此再做綜合的解說。 「受隨同異」：受，指受戒所得戒體。「隨」，指受後隨順戒體，生起三業隨行，以護戒體清淨無染。受戒與隨戒，互相由藉，不可分離。單受戒而不持戒，體染失用；單持戒而不受戒，只是世福。體行相成，能生定慧，作出世基。 又受、隨二種戒法，「受」是壇受戒時所發誓願；「隨」行是日用行、住、坐、臥，三業對境，執持不犯，護體清潔。因爲戒行無虧，戒體方得清淨。好比車依輪而行，鳥依翅而飛。車無輪不能走，輪無車不能載。車、鳥喩受體；輪、翅喩隨行。單有受體，而無隨行，則持犯無分；但有隨行，而無受體，則定慧不生。所以戒體染淨，須觀隨行持犯。受隨二戒，相扶相成，不能相離。由此戒體，生起隨行，彼此互相由藉，才能生定發慧，可斷煩惱，可了生死，成出世果。 至於第三章「緣境寬狹」的內容，在此先大略說明：此科原意是要說明所緣之境，但爲何卻先說能緣之心？因境本無善惡，由心而起差別。所以心境互成緣起之義。心境相應，方能發起無作戒體；心境若不相應，無作戒體不發。第三發戒者：明其心境相應。第四防非者：依體生起隨行。此之四科相藉相連，不能分隔。以下正式解說原文---