業疏續云：次明四異。初總別異。受但虛願，欲於萬境不造惡也，法界為量、可一念緣、豈非總發。隨約實行、非頓唯漸、故別如上。

第一個解釋一下，這個第一個總別異，上面叫總別？看文，這個受，受戒的時候所留下來這個無作戒體呀！那個願體雖然是盡形下去，但是它是個虛願，因為它是虛願，所以要嚴防總發，嚴防事前說這個緣要說萬境，這個萬不是一萬的萬，這個萬事一個形容詞，所有一切境界沒有一點遺漏，所以要在一切境界上面，不再造惡，它真實的內涵法界為量，這個可以一念緣，既然是法界一念緣，豈不是總發？隨約實行，隨是由於有了這個願，所以對境的時候，對一個境就能夠去防止不再造惡，所以這個一定是漸，絕對不能頓，所以是唯漸！絕對不是頓。

二長短異。受體形期、懸擬防故、說之為長隨無作者、從行善生、與方便俱、心止則住、故名短也。

第二個這個受隨兩個無作的長短不同，這個受體它是盡形盡期的，懸擬防的，所以時間是盡形壽，叫做長，隨呢，不是。隨是從實際的行持滅惡生善而生起的，所以這個生起啊，跟他當時對境所用的種種的善巧方便，那個同時，所以當這個境過去了，那麼心也就謝了。這個時候就到此為止，所以是短。

三寬狹異。受體相續、至命終來、四心間起、本戒不失、故名寬也。

這個受體，這個受無作之體是繼續相續，這個善種子永遠相續，除非捨戒，除非善根斷二形生等等，否則只要受體在，那麼它永遠相續的一直到命終。在這個中間，它四心。實際上哪四心？就是我們的相續，換句話說，就是我們，我們是身心和合體，或者是說色心的和合體。那麼這個心總稱為心，細別起來有四個內容：小乘的叫識受想思，大乘的叫受想行識，小乘把最後那個‘識’擺在第一個。那我們大乘法當中呢，把它擺在最後一個。這個都有它的原因，後面會說。說只要受了這個戒以後，這個無作戒體，永遠相續，但是受了戒以後，我們在這個情況下，它有惡心起，有各種心，乃至於還有一個，真正的作用呀，一定在行心所或者思心所當中，在沒有行心所的時候，它不會有造作的功能，儘管其他的心會現起，但是它原來的這個受體，你沒有虧損它，它永遠在，所以它寬。

隨無作者，唯局善性，

這個隨戒當中的無作，那一定在善心，善的是對治才是，

防非護本，彼惡無記不順受故義說非有，故名狹也。

這個隨無作對境一定要起方便防止過非，所以這個一定在善心當中，所以叫唯局無記，那麼防止過非保護本受，這種情況在惡的時候，在無記的時候，它跟原來所受啊，不相順。所以不能說有，因此一個是四心間起四心三性，三性就善惡無記，四心叫受想行識，這個受無作一切時處都有，隨無作呢！不是，只有在四心當中的受想思，思心所，而思心所當中的善惡無記當中的善，這個才有，所以它狹，一個寬。

四根條異。如前二作可以除疑。』

最後一份額根條異就像前面說的二作，受是根本，隨是由根本生起來的，現在我們看那個濟緣的解釋，上面懂了，下面的濟緣的解釋唸一遍那就好。

《濟緣釋》云：『二中。以隨無作與作同時、故心止則住。若爾、何以前云此善常在？答：此望不復對防，前據已作不失。既不能防，則非隨戒，但名為善。不同受體終身能防，由本期故。

這個就是說，有一個問答，所以前云此善常在！既然前面說停止了以後這個善心就沒有了。那為什麼前面又說此善常在呢？現在來了，說這個雖然你作了任何一個善，這個善留下了一個影響力量，我們或者叫它善性，或者叫它業，這個永遠常在的，但是這個常在這個力量不會產生對境防非止惡的功效，所以前面所說的這個“此善常在”是指做了以後不會失去，現在這個地方說心止住的話呢，因為這個作的心過去了以後，它本身防非的力量也到此為止。這個意思所以但名為戒不同受體，就不像那個受無作當中的那個願體，這個願體是終身能防。為什麼它終身能防，你現在不能呢？因為他受戒的時候我要盡形壽的，現在對境的時候境界來了以後，我就對了個境，對了境過去了，當然了了嘛！現在我受的是盡形壽而且緣遍法界，所以任何一個境界現起來的時候，只要在你所要的時間之內，這個願體如果不失這個力量，它任運生起，這個是兩個的差別。實際上這些內涵你深細的觀察，就說明我們起心動念之間這個業相這個業理，所以在前面，在《廣論》上面我們對業的總相，以及這個總相的心裡狀態，有一個認識。可是業的細緻的整個的活動過程不太清楚，現在到這地方就很清楚了。所以彼此間互相有個扶持的作用，不學論，現在跑到這直接學這個東西，往往覺得文字很頭痛，我當初看這個東西，看到這裡的話，我也曾經有過這個經驗，想想看，就算這個文字，就算這個意義看不懂，我文字要把它弄懂，這個文字都弄不懂，根本不曉得它說什麼？看了一遍還是不行，就把它記下來，偏偏對到前了，後面又不曉得說到哪裡？對到後了，前面不曉得說到哪裡？不曉得你們有沒有感覺？你們將來去看的時候，一定有這個，那它一下都叫作俱無作，這個又是作俱無作，那個又是作俱無作，你就根本辨不清楚。現在你對業弄清楚了以後，你不要去辨，你腦筋當中很清楚的這個是什麼？就像你認識這個人以後，你很清楚了解了，他不管見不見，聽見他聲音也好，然後你看見影子也好，這是什麼？嘿，你曉得他在幹什麼？就是同樣的道理。所以這個是為什麼我們真正要學的話，這個經律論一定要同時放在這裡，真正的學；而進一步呢，這個論經律雖然同時學，如果名字上面轉，儘管你到那時候，可以寫出一大篇文章來，對不起，這個騙人容易，哄不了自己。這個是越走越遠，所以現在這裡我處處地方提醒大家這一點。那也就是我自己以前走過來痛苦的經驗，以及它走錯的地方。現在我們繼續看下去，

三中。四心通三性，三心無記，行分善惡。文中受約四心，隨簡三性，上下互舉耳。

這個已經說明了四心就是受想行識，這個受想行識，這個四心都是通於善惡無記，那麼這個裡邊，尤其是三心無記行分善惡，這個受心所想心所跟最後那個心王。識本身那只有無記，這個善惡只有什麼，在行心所。這個行有的時候稱為思，思心所當中才分出善惡無記。這個我們要分別得清楚，那麼現在的文當中，受是指四心，隨當中特別說明它的善惡無記的三性，這個上下互舉，就是前面隨的四心，後面三心，彼此有這樣的相互交叉關係。再下面，

四中。指前受根隨條不殊二作故。』

這個已經說明了受是根本，隨是枝條，那個差別就像前面的二作沒有什麼差別，現在所以說這個二無作跟前面的二作沒有差別，殊就是異，沒有什麼不同。繼續下去，

資持云：『初中。受但起心故可總發、隨是造修止得別發。

資持有個解釋，這個受是總別異嗎？受是起心所以總發，隨呢，是對境修造所以只有對境個別而發，在這裡大家停一下，對我們這個當宗來說，這個薩婆多實法宗來說，是！這個隨作與無作，兩個都是對境個別而發，實際上這個是小乘的，大乘在大菩提心策勵所受的菩薩戒稍有差別，如果說諸位已經對《廣論》稍有認識的話，那麼在這裡我提醒大家一下，這個佛陀出世，既然根本意趣是在圓滿無上佛果，而戒當中經過我們南山律祖開權顯實也了解了，現在我們這個就是三聚淨戒，本身也就是跟菩薩無二無別，這麼一來這個內涵就不太一樣了。這個菩薩戒有個特點，它的中心是什麼？發菩提心！這個前面我們也了解了，發菩提心以後，它隨成一行，有它的特別的殊勝，這個殊勝簡單的說，有六種殊勝，哪六個？

第一個，屬意殊勝，以菩提心依呀！然後呢，屬緣事殊勝，他這個緣的境，遍法界緣，沒有一點遺漏，什麼叫遍法界緣呢？譬如說，不是說所對的境哦，實際上戒也是如此的。不是所緣的境，是所作的事。

第二個所作的事，譬如說我幫一個人忙，幫他一塊錢也好，然後幫一個人也好，然後我救一條蟲也好，他在任何時候他的心情是什麼樣的心情呀？他把一塊錢看成什麼？跟全部法界相應的。他就是送人他所有的全部都是這樣，救的人，他的心裡面一直覺得，我是要救法界相應一切眾生，所以這個人就代表法界一切的眾生，他心裡面真正的從心上面產生這樣的功效，這個是發了菩提心以後特別的現象。

第三個，所為。他的目標不一樣，他那個所為幹什麼？平常我們去，譬如說持了戒了，喔，現在持了戒了，戰戰兢兢，要把那個戒持得很清淨，他有沒有這個？也有這個。可是他真正持戒的時候，這個發菩提心的菩薩行者，他要使法界一切有情成佛，像我一樣持這個清淨戒，這個同樣的也是不同的。

第四個，他的善巧不一樣，現在我們所以講的都是方便善巧，而菩薩的善巧尤其善巧，他那個善巧以無分別智所攝持的。但是在剛開始的時候，我們做不到，那怎麼辦？他從聞思當中，無分別智要修相應，從聞思當中曉得這個無分別智，通常我們說金剛經，三輪體空，就是這個。這個要得到見到道以後才可以。那現在我們怎麼辦？從聞思！這個《廣論》上面，大家還記得不記得？我曾經特別解釋過八因三緣當中的三緣。心清淨，加行清淨，田，田就不論了。記得不記得？就是這個。你有了這個清淨的心去做的話，後面會自然得到這個三輪體空的果，彼此有必然的因果關係呀！要不然我們總會說，這個三輪體空高不可攀哪！那是菩薩境界，我慢慢地來，你永遠所種的因，跟它不相關，永遠沒有份。所以說明這個是他的善巧殊勝。

第五個，迴向殊勝。做任何一件事情，有了功德，他一定迴向無上菩提。

最後一個清淨殊勝。平常我們持的戒清淨是煩惱障，把煩惱能夠徹底淨除，現在菩薩行者同淨二障，煩惱、所知二障俱淨。從這個著眼點去看的話，受的心是總發，隨的心也能夠遍緣一切，這個從什麼？就是從那個三清淨當中，它不從田講的。不從事講的，從他的心講的，這個從我們現在一步一步的開始，好像現在不講吧！嘿！現在講的講在哪裡？這裡不要細說它，再到下面這個緣境寬狹當中，它會告訴我們，所以你不從深細的地方去看，文字裡邊絕對看不見，從深細的地方去看，一一看出來了。所以當宗實在了不起呀！它說立一個二名，叫非色非心，實際上這個前面已經隱約的含了這個，引導你到大乘的路上去，可是我們看不清楚，經過了祖師的顯發我們就了解了，因此我們現在去行持的時候，雖然是起步，可是後面的因都在起步當中有，這是對我們絕端重要的，假定我們起步的話，沒有這個因種下去，你走了半天走完了，證了果了，是！佛就告訴你，你將來要成佛的，到那時候你還要供養幾百萬億恒河沙數諸佛以後，成！那這一條路對我們來說，未免冤枉，你同樣的做這個努力，同樣下那個功夫，下面就情況完全不一樣。這個就是我們南山祖師功在萬世，說這個萬世不是一萬世哦！無與倫比的，如果不是這種菩薩祖師開顯得很，我們的的確確沒有辦法，能夠正確的了解佛的究竟的密義。我們現在繼續下去。

二中。

這個前面就是說長短喔，這個第二，二中，

言隨無作事止則無者。

前面長短不是說受是長短，那麼這個隨無作呢，前面說了，事止則住。所對的境停止了，那麼就到此為止，下面有一個叫

非無無作。

前面就是說這個沒有無作，這個又有個非無作，這兩個無作跟前面的我已經解釋過了，它說並不是沒有留下來這個無作。就是這個業，並不是沒有，是有的，那麼既然有了，怎麼說心止則住呢？說，

但由隨戒、隨作防非。作謝善在、無防非能、不名隨戒、故云無耳。前疏云此善常在、文證明矣。』見事鈔記卷十六

南山律在家備覽 47B

作謝善在、無防非能

就是說由於這個是隨戒，這個隨戒，隨境然後這個造作起來，這個造作就是警策內心，防止過非，防止了過非以後，這個造作謝往了，然後這個善業留在那裡，這個善業就是無作，所以它不是沒有，但是這個留下來的這個善業也好，無作也好，它並沒有防止過非的功能，這樣所以說，

不名隨戒，故云無耳。

這裡又解釋一下，

前疏云：此善常在，文證明矣。』

那是祖師的苦心，現在我們很容易了解了這個道理，這件事兩個受隨的同異。這個受隨的同異到現在已經有一個大概的概念，我們再提一遍，這個意義，就告訴我們，受隨當中，它說叫相隨，實際上這個受隨，互資，互來助，受是要靠隨才能夠滿的，受了以後，如果後面對境的時候，沒有這個戒行來護持的話，這個受不是，反過來後面這個行持，沒有前面這個受的願體的話，最多你得到的是一點善。不可能得到戒的無邊的功德，所以這兩者之中，有它這樣的相輔相成的，受隨兩者之間的關係，所以正辨同異的真正意趣。