第二節 明發戒多少 原文：▲業疏云：『初就在家士女五戒所獲多少？如多論云：五戒相者，於一切眾生可殺不可殺，乃至可欺不可欺；一切眾生，下至阿鼻，上至非想，傍及三千大千世界①，乃至如來，有命之類，皆得四戒。以三因緣，得十二戒。并以形期，三千界內，一切酒上，咽咽三戒；以初受時，一切是酒，皆不飲故。縱使入般、酒盡，戒常成就而不失也。』 濟緣釋云：『先別列兩境二，初明情境。不可殺不可欺者，或約境強，如佛聖人等；或是境弱，如蠕動微物，不可娌妄等；或不可親，如諸天餘洲餘趣等。乃至者，須云可盜不可盜、可娌不可娌。阿鼻非想約豎論，傍及大千據橫説，小敎境量齊此而已。四戒即前四支，依情境發。三因緣者單歷三毒。并下，次非情境。咽咽三戒，兼前共發十五戒。縱下，總示，境滅戒存。入般對情，酒盡即非情。』 【入般謂入般涅槃②。盜妄亦兼非情，如前發戒境量中所明。】 淺釋：本文引《多論》來說明五戒發戒的數量是無邊際的。 《業疏》云：『在說明發戒數量究竟有多少的文中，最初就在家士女(指：男女居士，即優婆塞與優婆夷)稟受五戒後，所獲得的戒法究竟有多少呢？ 如《多論》云：五戒相者(指：五戒的戒法數量)，先說有情境，是根據於一切眾生有可殺不可殺，乃至有可欺不可欺(乃至是包括可盜不可盜及可婬不可婬)。文中一切眾生的範圍，下至阿鼻地獄，上至非想非非想天；傍及三千大千世界，乃 至最高至尊的如來以及最微細的蠕動含靈有命之類，皆得四戒。以經歷貪瞋痴三因緣的緣故，所以就獲得十二戒。 再者，在非情境上，并且都是以盡形壽爲期限。在三千大千世界內一切酒上，以貪瞋痴三毒經歷之，則咽咽結罪，故也有三戒；以(因爲)在最初受戒時，要期立誓於一切是酒的境界上，皆不得飲酒的緣故。 縱使有情衆的境入般涅槃(在此是指聖者入般涅槃且包含一切凡夫衆生的死亡消失)，無情的酒境界滅盡沒有了，所受的戒法恆常成就而不失也。』 《濟緣記》解釋云：『《多論》所談五戒的戒法數量，首先分別列出情與非情兩境，全文可分二段來解說。初段說明有情境：不可殺乃至不可欺者，或者是約所相對的境強，如佛、聖人等，是沒有辦法殺害及欺騙的；或是境弱，如蠕動微細生物，是不可能構成娌妄等犯戒的事；或者是不可能親近接觸的有情衆生，如諸天、餘洲、餘趣等，自然就沒有犯戒的因緣。乃至者，是說明如果要詳細列出，則必須云可盜不可盜以及可娌不可娌。文中，阿鼻地獄及非想非非想天，是約(從)豎的空間而論；傍及三千大千世界，則是依據橫的空間來説，在小乘敎法的境量是以一佛所教化的範圍爲限，所以齊此而已。(如果依圓教宗大乘的教法，則普遍於十方法界情與非情境了)。文中的四戒，即前四支(殺、盜、娌、妄)，是依有情境而發起的。三因緣者，是就單一情況下所經歷的貪、瞋、痴三毒。 「并以形期」以下的文，是次段說明非情境：文中，酒歷三毒所結下咽咽三戒，兼(加上)前面十二戒，得知五戒的戒法共發十五戒。 「縱使入般」以下的文，是總結上文並明示文義，縱然情與非情這兩境都滅了，所受的戒法是常存不失的。入般，是針對有情境而言；酒盡，即指非情境。』 註解： ①三千大千世界：是佛敎説明世界組織的情形。每一小世界，其形式皆同，中央有須彌山，透過大海，矗立在地輪上，地輪之下爲金輪，再下爲火輪，再下爲風輪，風輪之外便是虛空。須彌山上下皆大，中央獨小，曰月即在山腰，四天王天居山腰四面，忉利天在山頂，在忉利天的上空還有六欲天的其餘四天，再上則爲色界十八天，及無色界四天。在須彌山的山根有七重金山，七重香水海環繞之；每一重海，間一重山，在第七重金山外有鹹海，鹹海之外有大鐵圍山。在鹹海四方有四大洲，即東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲，叫做四天下，海洲旁各有兩中洲，數百小洲而爲眷屬。如是九山、八海、一日月、四洲、六欲天、上覆以初襌三天，爲一小世界。集一千小世界，上覆以二禪三天，爲一小千世界。禁一千小千世界，上覆以三禪三天，爲一中千世界。集一千中千世界，上覆以四禪九天，及四空天，爲一大千世界。因爲這中間有三個千的倍數，所以大千世界，又名爲三千大千世界。 ②入般涅槃：即證入涅槃，亦名圓寂，也作爲聖者謝世的代名詞。(這是據弘一律師的小註原文所作的註解，其餘如文所説)。   原文：△業疏續云：『今以義推。貪等諸毒間雜不定，三單三雙一合爲七。用歷過境，約文爲五，對境爲七，就業非情，爲八爲十。且以七毒就文歷之，隨二境得三十五戒。遍生有四，非情有一。如是類推。』 濟緣釋云：『初離七毒。三單可解；三雙者，一貪瞋、二貪癡、三瞋癡；一合，即三毒並起。用下，次歷戒二，初列位：約文五者，據列相文；對境七者，五中開娌三境；就業非情，七支外加酒爲八，開娌則爲十。且下，正歷，合數可見。』 淺釋：本文再從義理來推求五戒的發戒數量。 《業疏》續云：『現今以義理來推求五戒的發戒量究竟有多少？貪等諸毒是互相間雜不定的，有三單(貪、瞋、癡)、三雙(貪瞋、貪癡、瞋癡)、一合(貪瞋癡)，這樣一共爲七毒。另外，用來經歷犯戒的過境，約(從)五戒相的戒文爲五條，如果是相對犯戒的境界則爲七(指：娌戒中開三境，即女衆有大便道、小便道、口道)；若就身口二業的七支，外加非情的酒就成爲八；淫戒開出三境就成爲十。現在姑且以七毒來就文歷之(指：以七毒跟五戒條文相配合)，隨二境皆得三十五戒。這是指在所遍歷的有情衆生境有四，配七毒則成二十八戒；非情境有一，歷七毒則爲七戒；如是類推，在每一衆生上都具足三十五戒。』 《濟緣記》解釋云：『最初分離(析)七毒的相狀。三單，是可以理解的；三雙者，一貪瞋、二貪癡、三瞋癡；一合，即貪瞋痴三毒並起。「用歷過境」以下的文，是其次歷戒(配合五戒戒文來說明)，可分二段來說明。初段列出文、境、業這三位來解釋：約文五者，是根據所列的五戒戒相的條文而言；對境七者，是在五戒中開娌戒有三境，所以就成爲七；就業非情者，指在身口七支外加非情境的酒，就成爲八；開七支中的娌，則成爲十。且下的文屬第二段，是正式歷(配合)五戒來說明。合數可見，是指有情衆生境有四，非情境有一，也就是說此處便可推知感發五戒戒體的總合數量。』   原文：▲業疏云：『二明八戒。有情同四，非情得五。以七毒歷緣，一一境上六十三戒。』 濟緣釋云：『有情同四，同上五中前四支也。非情五者，八戒實九，合數如文。準前，對境爲十一，就業非情十二、十四。』【已上皆見業疏記卷十七】 【上明五戒八戒，依論與義準二數不同。今綜合疏記之文，列表如下。又《事鈔》義準之文與《業疏》異。今亦綜合《鈔記》之文，列表附後，以資參考。八戒依論無明文，今準五戒例推，並據《資持記》總數，編輯成表。       下依《事鈔》列二表。其義準中，以三毒配者，爲《事鈔》本文；以七毒配者，爲《資持記》私約準開之文。     上列諸表，且依多宗，五、八戒唯有四支而計數。若依成宗五、八戒皆有七支，可準此例而增加其數也。 上來戒體中第四章發戒數量竟上來宗體篇中第二門戒體竟】 淺釋：本文比照五戒發戒量來推求八戒的發戒量有多少。 《業疏》云：『二準五戒發戒量的情形來說明八戒的發戒量究竟有多少？在有情境上是相同有四戒，非情境則得五戒。以七毒歷緣(用七毒來配合八戒的九種境緣)，則隨二境上皆得六十三戒。』 《濟緣》記解釋云：『有情同四的意思，是相同上文五戒中的前面四支也。非情得五者，是因爲八戒實際上有九條戒文，然合數如文(指：在戒文的數量只列出八戒)。準前面五戒的文義可知：對境爲十一(指：九條戒文中加開娌戒爲三境)，就業非情則十二與十四(指：身口七支外加非情境有五爲十二，再開七支中的娌爲三，則成爲十四)。』 在弘一律師的小註說明文易懂。至於所列的表，對照本文以及前文的淺釋，是應當可以了知。又者，此處所說明發戒多少，弘一律師只是就五戒、八戒來談，想瞭解具足戒的發戒數量究竟有多少的話，可以參考《隨機羯磨淺釋講記》第六三一頁。(本章內容，可參考該書頁六二七〜頁六三二。) 上來已將戒體門第四章「發戒數量」講竟。也就是說把宗體篇的第二門「戒體」講解竟。以下是第三門「戒行」。