悲愍者，謂宣說法等起清淨，不顧利養及恭敬等，是由慈悲等起而說，

什麼叫「悲愍」呢？說你說法的時候 ─當然這利他的說法啦！那個時候「等起」，就是你說法的相應的這個心情要清淨，不是不淨說法。現在這一點是最難避免、最難避免！說實在地，我們真的說法的人啊，是為了利養名聞而去說法的人，這種人不太多；倒是什麼，就是自己的習氣相應的，這樣。我們習氣當中深細的不說，十惡業當中，語四業當中 ─綺語。這個綺語就是無始以來就好歡喜說，說閒話，欸，就是你坐在這裡沒什麼事情繼續說，嘴巴癢得很耶！正好有這堆人坐在這地方聽你講法，你講得很來勁！通常啊我們最難避免也就這種狀態，倒不一定是真正地自己說為了貪名聞利養，但是這個跟煩惱相應的，這個不行。所以他真正的說法 ─悲愍。

[00:12]

這個等起心的話，就是你說法的時候你的心裡的動機，以及這個說法的時候，前面的動機固然是，後來相應的那個心理狀態始終就這個，是清淨的。這個什麼才是清淨呢？「不顧利養恭敬」，不是為煩惱，而是由什麼？「由慈悲」，就是你的的確確一心一意為了別人，來幫忙別人。這個慈悲也有它特別的理由，應該說應該特別的標準，這個標準我們到後面才慢慢地、一步一步地去了解它。

[00:53]

是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云：「黎摩子，任說幾許法，我未曾受讚一善哉，以無眾生非苦惱故。」

他們師兄弟兩個說：「某人哪！我現在不管說多少法，我心裡面從來沒有受一個善哉！」人家當然一定會稱讚他，哎呀，說：「你說得好！」儘管人家說，但是他心裡面清楚明白，清楚明白，他心裡曉得：我說法不是受這個！為什麼？因為他感覺眾生的苦，他是由悲心。這有什麼好處呢？就是如果在這種情況之下，你心裡面一定是把持這個佛法的根本，安住在這個上面，你不會動搖。否則的話，我們說法的時候不知不覺就偏向於我們所好的 ─啊，這樣！今天假定說我有名相應、利相應的話，今天為了化一個緣特別讚歎布施，明天又為了這個又特別說這個；今天心裡面啊，綺語很歡喜啊，就天花亂墜說了一大堆，明天不高興了以後，就閉上了嘴巴就睡大覺！這個東西自然而然不相應；聽的人也一樣。這主要的原因我隨便一提，這個是悲愍。下面是：

[02:17]

具精勤者，謂於利他勇悍剛決。遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。

這個不但有悲心，還要精進 ─具精勤。真正講法的時候，喔，這個幫助別人是不容易的事情啊！不容易的事情啊！我想我們大家都有這個經驗，那不要說說法，我們這裡最簡單的就是燒飯，啊，發好心地去燒飯，跑到廚房裡，唉，這件事情是難哪！他要淡的、他要鹹的，他要什麼煮得爛一點、他不要煮得太爛，你不曉得怎麼是好。沒有做的時候很發心，做了兩天心裡面就說受不過。

[03:06]

佛法也是一樣的，要去調伏別人，為我自己的 ……自己的煩惱你可以這麼說，為了幫助別人的情況就完全不一樣。所以說這個真正修學佛法，自利固然難，利他是更難，那時候要把那個大悲心具勤地 ……要想幫助人的話，不但要大智慧，而且要大精進的力量。所以在利他當中勇、悍、剛、決！這「勇」是勇猛直前；「悍」是不怕一切；「剛」的時候絕不摧折；果斷決定。

[03:43]

遠離「厭患」，不要想這個不行，那個不行。這個單單說遠離厭患不容易的，後面他又告訴我們種種善巧，你了解了這善巧，照著這善巧去做的話，你自然會做到。要不然單單看文字上面，我們現在聽起來、看起來覺得：唉呀，過癮，做起來的話，還沒有做已經望風披靡地逃走掉了。所以在這種情況之下，能夠絕不怕。「數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說的勞苦」。這已經是完全了，具勤是第五個，離厭是最後一個，這個就是十相，這個十相已經圓滿具足了。

[04:42]

博朵瓦云：「三學，及通達實性，並悲愍心，五是主要。

那麼這裡邊三學及達實性、悲愍這個是最主要的，最主要的，其他的輔助。他就舉了一個：

[04:54]

我阿闍黎嚮尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。

博朵瓦的有一個老師，有一個老師，他的依止的老師嚮尊滾。他這個人啊，他實際上並沒有多聞，而且也不耐勞，啊，是不耐勞；平常講話就算應酬語他也是說不來。但是他前面上面這個說的三學有、又有達實性，又有悲心。任何人你只要跟他一起的話，就得到好處 ─善知識就是這樣。我現在想起來了！仁法師也是一樣，他這應酬話他也不大善巧。平常跑得去，我很少看見他跟人家說應酬話說它個五分鐘，通常三句話說完了，沒有了，好了！坐在那裡你坐五分鐘，他就嗯，就是這樣。以前我曾經看過弘一大師的傳記，哦！我覺得現在還是有這種人，還是有這種人，但是呢跟著他就有好處啊！

[06:04]

嚀敦，

下面是另外一個人。

[06:07]

全無善說，雖說施願，唯作是念今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」

另外一個叫嚀敦，這個人也是一樣的，不善辭令，那完全不善辭令。就算施願─就說施主來，然後給他祝願，那個時候我們通常說：「三寶加持你，或者增福延壽 ……」這一類。這種話他都說不來，他說完了以後，人家也不知道他說些什麼，就這樣。這麼樣的一個人！欸，但是因為他具有前面這個五個條件，所以任何人不管是哪一個，能夠親近他就得到好處，就得到好處。這個就是前面告訴我們這個善知識的那個行相，善知識的那個行相。舉了例子，舉了例子，博朵瓦告訴我們的兩位善知識。下面我們看這個文：

[07:23]

如是若於諸所學處，不樂修行，唯讚學處所有美譽或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。

像上面我們說的這些，假定說他對於這些前面所說的，他並沒有認真地修行，乃至於心裡面也並沒有好樂，好樂一心一意去修行，只是說讚美這個，讚美這個學處，說這樣有什麼好，有什麼好。這個概念我們要很清楚、很明白地自己去體會，去認識它。也就是我們修學佛法的人，我們每一個人，都對於佛法有很大的景仰心 ─啊，就這個佛陀真偉大，真了不起。這個心情啊 ─對於三寶的讚美，但是更重要的我們要怎麼樣去學習，怎麼樣去學習，這個是兩件事情，這是兩件事情。

[09:10]

所以在《高僧傳》上面有這麼一個公案：有一位大德他一生成就很高，那麼臨終的時候，很多弟子、七眾信徒就向他請開示。向他請開示，大家總覺得，這個了不起的大德，有修有證，這個開示總是非常玄奧的。結果啊他說了四句佛的略教戒經：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。大家聽著再講下去，沒有了！大家心裡面就覺得好像很失望，說：「怎麼？講了就是這個？」「唉！」說：「你們大家不錯，都仰望說這個善知識想來求他，所以大家都曉得恭敬有道的人。你們不曉得照著去，他是怎麼成就的。所以說『人皆知敬有道者，不知行之自得道也』。」我寫在黑板上，就是這樣。每個人都曉得說尊重、恭敬、讚歎有道的人，說，哎，這個人了不起、不了起！卻有一點事情對我們更重要的：你呀，自己去做的話，那麼你也能夠有這樣的成就。

[11:04]

是！讓我們讚歎等等有絕大好處，因為這個做為我們一心仰求的目標，做為我們心目當中祈求的一個目標，這樣。可是真正要做到它的話，是什麼？你認真如法去做，這個才是我們重要的事情。所以這位大德說完了以後，下面加了兩個字：「唉呀，真可惜啊！真可惜啊！」這個「悲夫」就是，那個是文言。換句話說：「你們真正照著去做，是你們成就。你別看這麼簡單的幾句話呀！」簡單的幾句話說起來好容易，你可以把它說得天花亂墜，但是於事實有補否？有沒有真正的幫助？沒有！這一個是最值得我們警惕的。

[12:08]

所以我們真正要在這個地方重要的，不要對別人去評頭論足，他好，讚歎不已，他壞，你就說他。你自己看，我應該怎麼辦？「見賢思齊焉」。看見他精采，想：我怎麼樣才能夠跟他學，他為什麼能夠做到，找到他做到的因，你能夠努力去做，你就是他，就是佛。「見不賢是內自省也」，看見人家不對，自己反省，說：「啊，我可不要這樣！」我們不要去評頭論足別人，那是一點意思都沒有，一點意思都沒有。

[12:58]

所以這個地方，注意！我們真正應該好樂的地方是要好樂修行，因為要修行所以才必須要多聞，這個是重要的。所以這個多聞是修行必須的，如果說我們不幸弄錯了，聽懂了以後講給別人聽的話，唉，實在非常可惜。產生什麼毛病呢？「唯讚學處所有美譽」 ─就在那「哎呀，這個佛法好啊！」到處勸人，到處說什麼。自己不樂修行，這個是一個損失，這是一種。「或其功德」，或者呢，讚美這個功德，說：「唉呀！你這樣去做有多少功德，某人啊有多少大的成就。」幹什麼？「以謀自活」、「以謀自活」。這個地方說得更實在，更實在！前面有的時候我們說名聞利養什麼等等，是各式各樣的，總之一句話，我們弄這個東西是為了什麼？為了這個。錯了、錯了！這種情況「則不堪任為善知識」，這種人不能做為善知識。下面說：譬如有人，