[28:12]

《瑜伽論》說識不住故，於前世身不起欲樂。

他找出正式的根據來，根據什麼？《瑜伽師地論》，因為這一種大經大論，確實有它的圓滿的根據的，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，所以這個是絕對可靠。那個論上面說得清清楚楚，這個「識不住」，還有呢「前身不起欲樂」。這話怎麼講？就是，他之所以新的生命生起的原因是什麼？就是說，他最後死的時候，大家還記得吧？說或者善心死，或者不善心死，他那個時候，他的心憶念在這件事情上頭。憶念在這個事情上頭的時候，他這個心識狀態就是貫注在這裡，那個時候這個業引導他向前走。前面這個已經是到此為止，所以到此為止，他不會再安住在以前這個狀態當中，這樣。然後呢，還有他實際上的結生，所集的是什麼？因為無始以來的惑、業兩樣東西，這個惑跟業就是他的樂著、喜好。

[00:09]

由於這個樂著、喜好，所結未來的身形，所以他所結的一定是他所好的。既然是所好的，就是那個時候，臨終的什麼業現起，他好的那個他一定現起的是這個，這個是它的特質。

[00:27]

說這種道理聽起來好像有的時候迷迷糊糊，有的時候似懂非懂。你進一層去想的話，對我們馬上產生 ─立刻，非常重要的關鍵。為什你會向前推衍的？就是因為你對這個東西有所好樂；因為有所好樂，於是你有所執著；有所執著，於是你這個生命就繼續不斷地向前推衍，就在這裡，處處地方就說明這個。所以實際上呢，這不是說佛要造，喏，這個世間法爾一切事情的關鍵，就在這裡。你要修行，所以為什麼一定要從什麼？從貪染、愛著上面解脫開始。這個生死的輪轉因就在這裡，你要解脫還非要從這個地方認識起不可。所以它前後相續的關鍵在哪裡，這地方就告訴我們清清楚楚。

[01:22]

這在我們修行過程當中是為什麼要認得，認得了以後認真去做。所以常常說，騙別人容易，騙自己騙不了；再進一步說，騙自己容易，騙因果是一點辦法都沒有。我們會說：哎呀！現在我要做怎麼樣啊，要弘法，這個罷不了，那個也罷不了啊！找了種種的藉口。實際上呢，最重要的不是這個藉口，最重要的看看自己的內心，是內心是雜染相應的放不下，還是你真正大悲心，這兩個才是判斷。如果是大悲心就怕你少，就怕你不弘；如果是自己放下不，這個藉口儘量少，越少越好，那一點點都不可以。所以在這地方特別地說明，這個東西都是拿來自己觀照自己，你自然可以找到你下面該到哪裡去，該到哪裡去。

[02:30]

故有說云，見前世身而生憂苦，亦屬增益。

所以有的人說，看見了前世這個身體啦，而生憂苦什麼等等，這個也不是的。說看見了前世身生憂苦，實際上有沒有？倒是有的，什麼有的呢？就是他那個死有生起的，中有才生的時候，他那個時候並不曉得自己死，他自己並不曉得自己死。到那個時候，所以你們看現在有的輪迴這種因果實錄當中，他死了以後，欸！看見了家人哭或者是什麼，他就告訴他們：「你們不要哭，我在這兒好端端的。」然後呢乃至於有種特殊的情況，他自己不覺得死，然後呢一下忽然之間看見自己死了，他就恐怖了。實際上恐怖，他並不是對他前生的貪著，而是說無始以來自己愛著，覺得自己失掉了，這個恐怖，這一點我們要了解的。他這一句話的說明，理由就是這個。

[03:42]

造不善者所得中有，如黑羺光或陰闇夜。

那麼凡是造不善業的、墮落的這個人，這個人的中有，看起來他黑黑的、烏漆漆的。

[03:58]

作善中有，如白衣光或晴明夜，

善業的這個中有，換句話說，投了人、天的這個中有身是白的。

[04:10]

見己同類中有，及見自等所當生處。

這個中有所能看見的是什麼呢？就是自己同類的，以及自己要到那個地方去，到哪裡去，那個地方他會看得見的。關於那個中有的前面還有一些解釋，將來十二因緣當中，我還會特別地提到它。而十二因緣特別講的，就是前面的生有到中有，中有到後面的生有之間的真正的關鍵。前面我剛才說的一些愛，為什麼愛染而生起的，今天只提個大綱，到後面那個地方的話，會仔細地說明。繼續下去：

[05:01]

《入胎經》云：「地獄中有如燒杌木，旁生中有其色如煙，餓鬼中有色相如水，人天中有形如金色，色界中有其色鮮白。」

那麼經上面告訴我們，這前面已經說過了。這個地方就是引經證，經上面告訴我們這個中有的樣子。

[05:25]

此是顯色差別。

此是顯色差別。這個色有兩種，一種叫形色，一種叫顯色。形色就是形狀，長的、短的、方的、圓的；顯色呢，青、黃、赤、白，亮的、暗的，就是這個。

[05:43]

從無色沒生下二界則有中有，若從下二生無色者則無中有。

那麼還有呢，這個中有就是在六趣當中，或者五趣當中，這個這樣的：這個如果到無色界去，上升的時候沒有中有，然後呢從無色界下來的時候，那個時候有中有。

[06:05]

於何處沒，即於其處成無色蘊，

生到無色天去的人怎麼呢？哪個地方死的時候，就在那個地方成無色蘊。

[06:17]

堪為根據諸教典中除此而外，未說餘無中有之例，故說上下無間，皆無中有，亦不應理。

那麼這個地方說出來，他是都有根據的。那個地方說，為什麼無色界沒有中有，根據各種可以依據的教典上面來說，只有這個生到無色界上升的時候沒有中有，其他地方並沒有說，「故說上下無間，皆無中有，亦不應理」。對，我剛才說的到無間當中沒有中有，這個顯然錯了。這個地方告訴說，到無間地獄當中也不一定，它並沒有什麼明顯的經論上面來說明它。我想這個地方我們還是一定要信賴本論所指的，本論所指的，它的的確確它每一個地方都有圓滿的師承出處。

[07:26]

經中又說天之中有頭便向上，人之中有橫行而去，諸作惡業所有中有，目向下視倒擲而行，意似通說三惡趣者。

還有那個中有這個走法也很有意思。經上面說，如果上升到天上的中有，他頭是向上的，人的中有是橫的，惡趣當中向下，這個顛倒的。然後呢它那個惡趣，它並沒有說到底惡趣當中哪一趣，所以「意似通說三惡趣」。

[08:05]

《俱舍論》說，人鬼畜三，各如自行。

那麼這個是經上說的，那麼這個《俱舍論》上面另外一種說法，說人、鬼、畜生，就像他，人當中怎麼走，那個中有也是怎麼走，這個說法有一點點不同。總之這個地方又告訴我們，他經跟論之間，如果彼此之間有不相應的地方，他統統俱引，引在那個地方。這個有一個特點哦！就告訴我們，喏，像這樣的這種大成就者、大聖者，引經據典，但是他絕不自己輕下評論。這個又更要警策我們現在隨隨便便我們看了一點，根據我們的判斷，說是這個、是這個、那個，這個是一個非常不應該做的事情。那麼前面就是講那個中有怎麼樣生起，以及中有的現象，中有的現象。那麼這個中有的壽命能夠維持多久呢？說：

[09:29]

壽量者，若未得生緣，極七日住。

這個如果說他得不到新生命的因緣的話，他這個中有可以住七天。

[09:46]

若得生緣，則無決定。

如果說在這七天當中，遇見了這個下一生的去處的話，那他隨時遇見了，隨時就去了。那麼萬一到了七天，沒有碰到怎麼辦呢？他就會轉一次。

[10:03]

若仍未得則易其身，

所以他每過七天，他這個中有會轉一次，每過七天中有會轉一次。

[10:12]

乃至七七以內而住，於此期內定得生緣，故於此後更無安住。

所以七天，通常我們說「七七四十九」，「七七」、「七七」就是這個道理。這個中有最長的住，是總共住四十九天。任何一天，得到了生緣就去了；萬一得不到，到了這個死的那天算起第七天，滿七天他又轉一次，滿七天轉一次，最久是四十九天。所以過了以後，再不會再存在的，再存在的。

[10:49]

堪依教典，悉未說有較彼更久，故說過此更能久住，不應道理。

說凡是可以依據的很多教典上面，都並沒有說能超過七七四十九天的，所以說能夠超過不合理。是，我以前聽說有能夠超過的，乃至於剛才有個同修也特別提，平常我們常常說地獄裡邊的沒有中有的，我也這麼說，現在本論上面告訴我們這個。至少這個地方我們要注意一點，我們要了解，叫「多聞闕疑」，我們不要對我們不能肯定的東西下斷語，我們只能說，我從什麼論上面，什麼經上面看來這個是這個樣的。不要說你看來，就是你實際上親驗證得，你要曉得我們現在能證得的只是一點點。不要說你連它定都沒有證得，就算你證得羅漢了，你離開那個聖人之差得不曉得多少，不曉得差了十萬八千里啊！

[12:07]

說到這地方，也講一個故事，就是周利槃陀伽那個故事，大家都聽說過，對不對？他又這麼笨，他要出家，他去找舍利弗尊者，舍利弗尊者看看他不行，所以所有的弟子都說他不行，結果找佛，佛讓他出家。佛就下面說：「他們那些聖者，他自己的成就，成就了這些，他並沒有力量真正地能夠把世間的這個一切看透，他怎麼了解這個事實的真相呢？」

[12:42]

這個說明了，我們千萬注意！平常我們每一個人都有我們自己的種種理由，我這個對，他這個不對。至少到現在為止，我們了解了兩樣東西：第一個剛才說，當你覺得百分之百地有理的時候，你往往是百分之一百錯的時候，這是第一個。還有一個，就是我們修學了佛法，當我們覺得對的時候，是，你已經摸對了一點點，千萬不要忘記掉瞎子摸象的公案。你摸到了，是的，沒有錯，可是那個時候你摸到的只是一點點，這是我們修學佛法的人，必然應該認識的。那麼這個時候對我們有利無害，我們曉得了自己的條件是步步上升，如果你不了解這個，等一下就諍論蜂起，完全錯了。我們現在繼續下去。

[13:38]

如天中有七日死已，或仍生為彼天中有，或轉成辦人等中有，謂由餘業轉變勢用，能轉中有諸種子故，餘亦如是。

那麼天當中，中有七天死了以後，仍舊轉天中的中有。他下面又說這個天中的中有可以轉成功人中的中有的，因為其他的力量轉變，可是前面又說不能轉。真正說一般這個地方說不應理，說不能轉，是不能轉，但是如果有特別的，像剛才說遇見這種特別的因緣的話，他可能轉。這個照這個地方說，我們現在是了解的，我們要說明的。當然你那時候你有清淨的經論依據，那個時候我們再來把它加進去。到現在為止，我們所了解的是沒有特別的理由不能轉，到了七天以後，轉來轉去還是轉在那個裡邊。

[14:44]

那麼再下面呢，就是生有結生之理。這個從死到生那一段，也許我們看起來是一個理論，了解了覺得很有趣；如果你證印地深一層去了解的話，就是我們當下前一剎那，到後一剎那修行的依據全在這裡。所以以前特別強調的，這個談到感果的時候，說異熟果是什麼，等流果是什麼，增上果是什麼，實際上呢它一直在那個等流當中。不過我們這個等流就是這個異熟沒動，異熟沒動，經常性就是這樣，只是說心念的剎那剎那地前後在變。現在這個上頭那個異熟變掉了，這個心念還是前面這個東西在前後相續哦！而最最主要的關鍵，還在這個相續當中。所以這地方特別說明生死的關鍵是這個，而實際上生死的關鍵是哪兒來的？就是積前面的業。前面的業是什麼？就是你、我們一生當中時時刻刻從前到後的每一剎那的積累。當這個地方你說得很清楚的話，真正我們修行的時候就每一剎那當中，就應該這個上面下功夫，著眼修行除此以外沒有了，就這樣。現在看下去。