[19:07]

第二諸餘因果是此因果之理。

我們學每一樣東西，都是從因這麼感果，那麼現在這個所有的，後面那個大菩提心，要大菩提心要發大悲。這些從每一個前一個層次，推到後一個層次，前面這個是因，到後面這個是果。然後再昇一步的話呢，上面剛才說那個果，又變成下一步更昇進的因，再上去，一步一步。這一步一步的，各式各樣的這些道理，這「餘因果」是什麼？它的根本的原因是什麼，就是說在這裡 ─「是此因果」，是這個因的果，哪個因哪？下面就告訴我們。就是說所以現在我們要求發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，那麼大悲從哪裡來的呢？這個大悲的因 ─根本，下面說：

[20:18]

初從知母乃至於慈，為因之理者。

這個根本的因，從「知母」一步一步地升上來，這個是它的根本的因。下面就說明，說明為什麼從知母親開始，說這個是因。而從這個知母，然後呢這個念恩，要報恩；因為曉得是母親，所以曉得母親的恩，所以曉得母親是因，要報那個母親的恩是果。為了要報她的恩，所以你要給她的快樂、去掉她痛苦，這樣地一層一層的因果上去，來現在說明這個。為什麼要這樣呢？就是我們從這個果上面反推，找到它的基本的因在哪裡，找到了基本的因，從基本的因上面下手。你因如果對了，果當然決定不錯；然後呢，這個不錯的因做圓滿了，這個圓滿的結果你就完全得到。下面就說明這個道理。

[21:35]

總欲離苦，數數思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及堅固者，

所謂大悲的話，就是要幫一切有情的痛苦拿掉。是，總之你的目的無非是要幫一切眾生解決這個痛苦，你只要多觀察、思惟一切有情的苦的話，覺得他苦得不得了啊，你自然而然能夠生起幫他解決痛苦的。就算我們平常人，說這個心腸很硬的人，忽然看見一個可憐的人，他心裡覺得：「唉呀，這個人好可憐喔，唉！」這樣。那我們平常都是有，你只要能夠觀察有情的苦，思惟它的話，就能夠生起這個心。但是這個心啊，就是這種狀態當中，它不堅固的，也不猛利的。現在我們要想修行的時候，如果浮浮泛泛的心根本沒有用，所以它一定要產生一個非常猛利而堅固的。為了要達到這個，為令「易生猛利堅固」的話，那麼

[22:54]

則彼有情先須悅意愛惜之相。

他先要把你所緣的那個有情啊，那個是非常可愛的，你非常親近的，這個非常憐惜的。這個親密的人越苦的話，你這個憐憫不能忍受的心越強，這個心就猛利而且堅固。所以說，

[23:24]

如親有苦不能安忍，

反過來呢，

[23:29]

怨敵有苦心生歡喜，

如果他是怨家，怨家有苦的話，你還說：「活該，這個傢伙，我才高興咧！」他有苦，你不但不會生悲心，你反而生歡喜。所以為了這個真正要生的話，我們先要了解這一點。其次，另外一類呢，

[23:54]

親怨中庸若有痛苦多生捨置。

還有一種人呢，這個人跟你無關緊要的，他雖然痛苦，無關緊要的，你根本心裡面生不起來。那麼為什麼第一種是這樣呢？

[24:09]

其中初者，因有可愛，

因為你覺得他可愛啊，所以你心本來就對他有難捨難分的這種，當他受苦的時候，就像你自己受苦一樣，這種感受就來了。既然現在你悲心就要緣別人，所以為了使得這個悲心生起的話，你不能緣自己的苦，這推己及人嘛看別人。那麼這個別人的話，跟你的越密切、越愛惜，這個心越強。所以他從這個地方，也辨別得很清楚，一步一步告訴我們怎麼。

[24:45]

此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦亦能生起廣大不忍。見敵有苦，非但不生欲拔之心，反願更大願不離苦，是不悅意相之所致。

說這個你不忍的心，換句話說，憐惜、要想幫他去苦的這個心，就看你跟他之間的關係。你越是親密嘛，這個不能忍受他痛苦的心情越是強烈。假定你跟他的這個親密的關係中等的，或者下等的，那麼這種心情也同樣地降低。假定說 ─這個下面這個「苦」寫錯了，「若極親愛」，不是苦極親愛 ─若非常親愛的，那麼雖然是一點點的小苦啊，你看見那個親愛的人生起一點小苦啊，你心裡面是絕大地不能忍受。而看見敵人有苦的話，不但你不會幫他拔掉，反而希望他，「欸，這個，嗨呀，這個傢伙這是 ……就希望它更大一點，最好他死掉了才好！」所以這個地方特別說明，不是緣一個有情，你想想他的苦就算了，這個要生起堅固、猛利。下面還要詳細地說，他第一個為什麼要先取這個可愛之相，這個是他的道理。

[26:24]

此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小。親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜，是由俱無悅非悅意相之所致。

這個我們容易了解。你對對方的是不是引起這個，它不是因為對方，不是因為你單單，是跟你跟對方的親、怨、中庸的不同，而生起你內心的反應的不同。所以我們真正修的時候，這應該觀察到這一點。你看這一個地方，他每一個地方，把我們心理的行相，辨別得這麼地仔細，在這種狀態當中，你修的時候才不會有一點遺漏。否則你貿貿然地修了以後，欸，你雖然修了，看見了個怨家，到時候你看見了怨家的時候，你覺得：「這個傢伙，我才不會怎麼樣咧！」你前面這些完全白修了嘛！現在了解了沒有？所以以前為什麼處處地方要辨別清楚的原因，就是這樣。萬一辨別不清楚，到那時候是修了半天，那個漏洞在。

[27:32]

所以你們常記得這個比喻：你造了個飛機，在地上覺得造得滿好，飛到天空當中，這個漏洞一出來的話，對不起，送命！前面白修是小事啊，還把你命送掉啊！所以現在不要大家忙著去修行，這是千萬重要的一件事情啊！這一點啊，我們自己應該再三反省，然後呢，步步如理如量地深入。現在我們看下去：

[28:06]

如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相。

那麼，所以我們曉得：哦！所以我們開始修的時候，不是一下說，馬上緣著有情去想他苦，而是先把一切對象看成功是可愛的。而這個可愛的當中，最究竟的是什麼？

[28:34]

親之究竟是為慈母，故修知母，憶念母恩，及報恩三，是為引發悅意可愛。

從這樣地辨別以後，我們了解，既然你要引發這種心情的話，那最親密的人。而最親密的人當中，最究竟的是什麼？是母親，是母親。所以，第一個要曉知母。而母，而講知母，這個詳細，這個「知」字在下頭。然後曉得了這個母親的話，那麼進一步你想：母親對我們有什麼恩？你想到了這個恩哪，那時候由不得你就不報，「報恩三」。因為你要報恩的話，所以下面那個與他的樂、拔他的苦都生起來啦！所以這個東西是這根本因。所以這三樣東西，主要的目的為什麼呢？是「引發悅意可愛」，我們了解了。這個次第何等地清楚，何等地清楚！所以平常我們總是覺得：「哎呀，我們趕快修啊！」現在到了這裡，「趕快修」這個概念是千萬使不得！

[00:05]

只有一種情況例外，比如說：你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，條件又不夠，你說等到你忙完了不行，那麼你是把握住一句佛號，這個是對的。但那個時候注意喔！你不要說，啊，別的都放掉了，你把握一句佛號。結果真實的內容呢，佛號也沒提起來，這些東西也放掉了，那就完了，那就完了！所以每一個地方的這個層次，我們一定要辨別得非常清楚。現在我們照著我們現在這個情況，來一步一步地深入。

[00:53]

愛執有情猶如一子，此悅意慈是前三果。

因為你由於前面這個知母、念恩、報恩，策發了你這個可愛之相。這可愛到什麼情形啊？就像自己的一個兒子一樣。也許我們說：「什麼前面是母，怎麼一下子？」這個無關緊要的，這個不是，重點不在母跟子上面，只是說把一切的有情，從念母然後引發你內在對於她的這個心情，這是你所要的。如果這種情況，用「母」來引發這個最強烈，就用這個；如果用「子」引發你最強烈，你就用這個，這個是它真正重要的內涵。所以這裡我們要分別得 ─每一個地方的行相，要分別得清清楚楚。

[01:49]

所以當你由前面這個三樣東西，真的主要的「悅意慈，是前三果」，因為你由前面這三樣，看見他這麼可愛，一心一意要報恩，所以你要把種種的好處給他。好處是什麼？慈嘛！慈是與樂，與樂之慈，這個心理就產生了。這個所以，對於前面三個結果產生與樂慈，這個是個結果。這個結果是什麼？由於前面三樣東西引發的，所以這個悅意慈是前面三樣東西的果。

[02:34]

由此即能引發悲心。欲與樂慈及拔苦悲，因果無定。

那麼「由此即能引發悲心」，因為你要把他，幫助他，一切快樂給他。你要快樂給他，當然你不忍心他有痛苦啊，要把他的痛苦拿掉啊！那麼，你要去掉痛苦的這個心理叫悲心。是啊，所以由於慈，悲也生起來了；反過來呢，由於悲，慈也生起來了。說「欲與樂慈與拔苦悲，因果無定」，這個慈、悲之間，哪一個是因，哪一個果，沒有一定。這個話很容易懂，但是我還要解釋，因為容或有的同學一時轉不過來。現在到這裡為止，它每一個地方，一定有這個因，前面這個因，引發後面這個果。

[03:25]

現在前面說的什麼因啊？說，喏，你把一切眾生看見得像你母親一樣，了解她是你母親。然後進一步呢，既然是母親呢想想，她母親對你有多少的恩。哎呀，你想到這個恩啊，覺得你要報她的恩，要報她的恩啊，所有的好處統統要給她。統統要給她這種心情，實際上世間最好的給他快樂的這個心情，倒不是說給母親，而是像個母親給兒子一樣，所以他下面說「猶如一子」。那時候你的心一心一意說：我把所有的好處都要給他 ─與樂，這個叫慈心。因為你要把好處給他呀，所以你不忍心看見他的痛苦，你同樣地要把他的痛苦拿掉它，這個是說由於慈而引發悲。

[04:18]

反過來呢，由於悲，你看見他痛苦要拿掉，要他拿掉痛苦的話，所以同樣地，你看見他痛苦要給他快樂，所以這個悲也可以引發慈。所以悲跟慈之間，不一定哪一個在先。但是前面這個知母，然後呢念恩、報恩，這個一定是前面的這個因，引發這個與樂慈的這個果，這個次第是一定的，這個地方我們要清楚。當我們把因果之間的次第弄清楚了，那個時候才曉得我們修學的必然次第是如何。故知母等三種所緣，即是與樂慈及拔苦悲二者根本，故於此中當勤修學。

[04:58]

上面我們已經了解到說，由知母、念恩、報恩而引發那個慈跟悲，所以曉得說，這個「故知母等三種所緣，即是與樂慈與拔苦悲兩者根本」。噢，現在找到了！說所以由此我們曉得：知母、念恩以及報恩三樣東西，就是慈、悲的根本。你慈、悲一旦發起來了，其他所有要的都來了，所以說：所餘因果它是此因之果。是此因，哪個因啊？就是知母這個，由於這個而引發的慈悲；慈悲為因，其他的一切都起來了。所以記得上面，經上面、論上面，以及宗大師所得出來的結論是什麼？菩薩只要一法在手當中，其他一切都來了。一法是什麼？大悲。以大悲為因，所有的其他東西都來了，所以所有的其餘的果，都是這個大悲為因，所以「其餘因果」。從哪裡來的呢？從這個地方的因感得的果，所以我們第一個要知母。「故於此中當勤修學」啊！所以既然一切的根本的原因在這裡的話，當然我們真正應該努力修學的在這裡。

[06:53]

又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月，蓮花戒論師等之所宣說。

他不但前面那個傳承喔，還有其他的那些大有名的大德祖師們也這麼說。所以現在我們有了幾樣東西：第一個知母，第二個念恩 ─由於曉得母親，所以感念她的恩；由於感念她的恩，第三個是報她的恩；要報她的恩，所以要給她快樂；要給她快樂，當然不忍她的痛苦，第五。那麼就第五了以後，下面：