[11:51]

第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：噫，此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦。

那麼就像上面這樣，一步一步過來，把大慈悲心，把那個無量的慈悲的心引發之後，應該進一步這樣地思惟。不僅僅是說有這個慈、悲，還應該這樣想：「對呀，這些有情啊，快樂嘛，沒有；痛苦嘛，這樣地多。怎麼樣能夠使他得到快樂呢？怎麼樣解脫眾苦呢？」這樣。所以上面告訴我們，怎麼樣使他快樂，然後乃至於要我親自去給他快樂。上面每一個地方都這麼說，所以到了現在這裡呢，由於這個慈悲心的策勵，

[13:18]

便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。

到那個時候，就一心願說：我親自要擔負起這個責任來，擔負起解救一切眾生苦惱，給他快樂的這個重擔。這個起來了以後，就是行持方面呢，什麼叫「下至語言」？換句話說，既然有了這個心，他一切時處無不為了這個而努力。只要能夠引發策勵他的心，隨便講話一開口，平常舉心動念、開口什麼，他一直策發這個心裡面，修持這個心理，把這個心要能夠生起堅固。

[14:27]

前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。

是，前面的報恩的時候，也說為了要報恩，所以你要還報他。那個時候這個還報的心，既然說曉得一切有情皆是母，當然你針對著一切有情也生起，這樣。那麼前面所說的，就是單單這種心裡邊還不夠，還不夠，這個是說你單單還報，單單是慈心跟悲心；而主要的這個慈心、悲心，是主要的有了這個慈悲要還報他，才進一步能夠引發現在這個增上意樂。既然你要還報他，要解決他的痛苦，要給他的快樂，那麼當然你要究竟圓滿地要完成這一件事情。所以，由於知道這個恩，要報這個恩，而策發這個慈悲心，因為這個慈悲心，所以要究竟利樂。這個一步一步，前面的因感得後面的這個果，而達到眼前這個所謂增上意樂。

[16:17]

又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。

那前面所說的，整個的彼此前一重引發後一層的這個次第步驟，到了引發了以後，這樣地修習。這一個修行，不但是說你正修的時候 ─它那個正修，就是前面說的，我們正規修的時候，每天是四座；實際上初學的時候，還不只四座，有的時候是六座，乃至於更多。說不但如此，而且修完了以後，在其他的一切狀態當中，「一切威儀」就是說行、住、坐、臥，除了這個正修以外，你繼續地還要「相續修習」。那麼這樣的話呢，這個力量就大，就大！

[17:22]

在前面啊，大家還記得吧？這個講那個真正修行的時候，修完了以後應該如何去回向，回向完了以後那麼就起座了。它下一座還沒有開始之前，那個中間應該怎麼辦啊，也說得清楚。現在我們這個地方不妨回憶一下。說，你前一座修完了，回向完了，站起來到下一座中間，假定你令你的心就放逸的話，那麼修的勢力就非常地微弱。那應該怎麼辦呢？應該繼續地把你所修的這個內容，或者保持正念繼續下去，或者看經論，聞、思，用種種的方法來助成它，這個是一個很重要的原則。因為我們無始以來，這個心理狀態就是非常強烈地、非常猛利地在雜染這種現行當中。實際上就是我們修的時候，還是在這種狀態當中。就算是你修的時候，能夠把雜染的這種現行能夠切斷，能夠把要所修的內容提起來了，但是那個時候，它並不堅固。你稍微一放的話，它那個非常強有力的這個惡劣的現行，又來了，又來了！所以說，這個中間如果說你不提持的話，它結果呢，大部分的時間，還在中間那個上面又繼續地增長這個染污之業。

[19:27]

而在前面中士道的時候，講十二緣起支的時候，我們已經了解了，任何一個因位識，這個因位識在凡夫生死流轉當中，就是無明相應的行，這個因位識。現在呢，在我們要想跳出生死輪迴，乃至於要救度一切眾生的話，這個是跟明慧、智慧相應的行。前面這個行，就是染污雜染之業；現在這個智慧相應的，這個就是淨業，你這個由明慧相應的淨業所生的因位識，這個識也是因位。同樣的兩個因位識，哪一個識先感果，主要的靠什麼？靠這個因位識，你完了以後，以什麼方式使它增長、增長、增長，而感生將來的結果。所以前面的因位識是「能引」，然後呢，要經過「能生」一支的滋潤，才能夠感得下面這個果。所以我們做的時候雖然修行，把這個善法相應的善淨之法的因位識在修。可是你停下來了以後，你又不再努力了，於是這個時候仍舊在染法當中，滋長這個染污之業。對這個概念清楚不清楚？現在就非常清楚了。

[21:31]

所以，結果你忙了半天停在那裡，好像燒水一樣，啊，燒了半天，努力燒，燒完了，好、好，放在那裡；然後呢，忙了半天，你忙別的事情。忙別的，冷下來，已經不好；現在實際上呢，這個兩樣東西，這個善惡兩種法是敵體相反的。先呢，你把它燒、燒、燒、燒，等到你停下來了以後，不但不燒，然後你把那個冰啊把它加進去，加了個半天，然後你再來燒；燒完了以後，把冰又加進去，你說你燒到哪一年哪？懂不懂這個道理？或者我們說洗衣服一樣，說你坐在那裡努力地洗，等到洗完了以後，然後你一停下來啊，對不起，那個髒水啊，「吭、吭、吭、吭！」又過來了，或者髒東西又把你稍微洗乾淨的，那個髒又弄上去了，所以這個就不行。

[22:32]

所以他前面為什麼告訴我們，就是說除了正修以外，如果你停下來讓它放逸的話，這個力量很少。剛才說這個「讓它放逸」只是說，喏，停在那裡，不燒了；實際上，你既然善惡兩樣法是敵體相反的話，當你不燒的時候，這個惡法又來了，這個是它一個絕端重要的原則。那麼再進一步，我們了解了十二因緣由因感果這個道理以後，這個概念就非常清楚、非常明白，非常清楚、非常明白！所以我昨天特別講的要考的題目，你們注意！這個不是考，讓大家努力地去深入地思惟，想辦法把這個概念很清楚，然後這個概念所指的這裡心理的行相看得很透，那個時候你修行的話，那就有了把握了。所以他這個地方告訴我們這個道理。

[23:41]

《修次中篇》云：「此即大悲，或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。」

喏，到處都是這樣講。那個正式告訴我們的修行的這個教授當中，就是說啦，現在你學的、修的這個大悲，在定當中 就是正修的時候 是如此，剩下來其他的一切威儀當中，也是這樣。這個包括了什麼呢？「一切時」，對時間，中間是絕不斷；然後呢，大悲所緣的是一切有情，是沒有一個例外，你一直在修它，就這樣。所以說：

[24:27]

悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。

這幾句話記一下！我們真正要修行的話，必然是如此；那麼反過來呢，我們現在所以流落生死，也就是如此。昨天晚上我們溫習的時候，大家記得不記得，這個袁先生是真正改變命運，固然有他的很多必要的條件在，可是等到那些條件一一具足了，最後他正式行持的時候，他那時候心裡上有一個感覺。那個感覺是怎麼呢？說從此以後，他改了名字叫「了凡」。這個改，不是改一個名字喔，他心裡面的的確確曉得，說以前這是凡夫做法，以後啊不可以再這樣做。了解了，他做的時候的心理狀態呢，很明白的，他說得清楚，從前只是悠遊放任，這是以前的；現在呢，因為照了這個辦法做，內心當中有個戰兢惕厲現象，他隨時隨地就是戰戰兢兢，就這樣。

[25:45]

那就說明了我們平常在無始相應的，一直隨順著這個轉，那麼修行呢，反方向。所以隨著無明走，流轉生死，反方向的，是逆生死，這個道理我們必定要知道，必定要知道。然後呢你修行的時候，必定要如法如理地去做。這是為什麼我們特別把那個教法，這麼認真地來說明它。如果說你這一點做不到，聽見了，完了以後，你心裡什麼狀態呢？很清楚，仍舊是以前無始以來，這個無明相應的這種行業流轉。根據這個，你說要除苦，可能嗎？不可能。明明白白地擺在這裡，因擺在這個地方，那麼這種因必然感這個果。

[26:50]

所以這個地方特別地說明一下，我們必須應該認識的：所謂修行、修行，根本原因知道了，然後呢根本的方法也在這個地方，根本的方法也在這個地方。然後呢，你拿著這一點隨便做什麼事情，一切時處無非是藉著這個外境來幫助你、來策勵你。幫助、策勵不外幾樣東西，第一個淨除罪障，第二個積聚資糧，第三個呢，回向增長無盡，就這三樣東西。譬如說我們作早晚殿啊、供養啊、灑掃啊，以前是也一樣地忙，可是忙這些事情啊 ─造罪。所以同樣地，現在在這種事情上面，反方向，事情還是做，以前做了是虧本，現在同樣地，是賺錢。所以這一點上面，不管說懺罪、積資等等，一樣，還要回向增長無盡。所以在任何情況之下，你懂得了這個原則，現在這個地方修悲，那麼也用它，將來當然其他的任何一個地方，還是要用這個原則的。

[28:27]

如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益。」

我們的心裡啊，這個像棵大樹一樣，從無始以來一直灌的是「煩惱苦汁」，就是為無明、行這個痛苦的這個事情在滋潤。那你要想改變過來的話，稍微加一點點的「德水」，加一滴的啊，那了不相干，了不相應！就好像一個大海一樣，這裡邊整個的都是鹽巴，然後呢你想稍微加一滴糖進去，把那個鹽味拿掉，是絕不可能。

[29:25]

謂如極苦「噠」大樹，以一二滴糖汁澆灌不能令甜。如是無始煩惱苦味，薰心相續，少少修習慈悲等德，悉無所成，是故應須相續修習。

像這一種非常苦極的這種樹，那一兩滴糖汁啊，就加上去要想令它甜啊，這不可能！