[22:09]

第二廣釋外物捨不捨理分二：

那麼身體以外的外面的財物，什麼該捨，什麼不該捨。

[22:18]

一不捨外物道理，二惠施外物道理。

什麼情況之下不送，什麼情況該送。

[22:26]

今初　初中有五，一就時門不應捨者。如於出家及諸近住，施午後食。

第一個就時間來說，那個時間不合適，不應該。出家人午後不可以，近住守八關齋戒，凡是這種人，過午了以後他不再吃東西，所以過了午以後你再送他，這個不合理的。這第一個。

[22:58]

二就施境門不應捨者。

你所施的對象，哪一些不可以。

[23:05]

於持戒者，施殘飲食，或與便穢涕唾變吐膿血所雜所染飲食。

這個。就是說，真正持戒，這個這種人都是有功德的人，這種人你應該恭敬他，現在你殘剩的東西，那等於好像這樣是乞丐一樣，這個不可以！或者這個東西當中，為那個髒東西所染污了，這個不可以。其次，

[23:37]

於諸不食葱蒜肉者，不飲酒者，縱欲飲食，然具律儀不當授彼，施與蒜等及所雜染。

那麼那一類人哪，他或者葱蒜、肉、酒不吃的人，就算他想吃，來求，你不可以。還有呢，具律儀的人，不可以。具律儀就是具戒，因為這個戒這都是戒絕的，不可以。你如果把這個東西送給他的話，那個就是犯了；雜染。

[24:24]

雖復先以正言曉喻，令其於施生歡喜心，然於怨家藥叉羅叉兇暴所覆，不知報恩，諸忘恩惠來乞求者，

那麼這個還有一類呢，就是你已經如法地去說明了他布施，然後呢願意布施，心裡也歡喜，但是有一類的人，這個怨家、藥叉、羅叉等等，這種人是在什麼狀態當中？「兇暴所覆」，他那個心情呀，是跟這個心相應的，跟這個心相應 ─不知報恩，忘恩負義，而在為那種暴惡心裡邊所使之下，如果這個情況之下來求的話，不要給！

[25:25]

與子僕等。病人來求非宜飲食，或雖相宜，然不知量而與飲食。若已飽滿性極饞嗜，來求妙食惠施妙食。

那這個。或者不是怨家對頭等等，或者兒子、子女，或者就是親人哪、僕人哪、病人哪，來求不相宜的，這個不相宜的東西啊不要給。或者是雖然相宜的，不知量的不要給。譬如說什麼是不相宜的，那個小孩子，現在的小孩子啊，哎呀，看見那個不應該吃的，人家現在普通一般那個叫什麼啊？大麻煙是吧！就是那一類，那一類東西，喔唷，這個很清楚、很明白不相宜的，那不可以！或者呢雖然正常的飲食等等，但是他吃得不知量，這個不可以！或者呢已經飽了，這個「性極饞嗜」，啊！那個貪心非常強啊，來求妙好的東西，這個不要給，不要給。

[26:46]

若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典。〈菩薩地〉中略說如是，

那麼還有呢，他求的東西是求的經典。求的經典，但是他的目的呀，他不是要來了解這個經義，他要看了你這個東西，他要找你麻煩 ─欸，看看他那個經，看看這個經裡邊，挑剔它。如果這種情況之下，這個經不要給他！或者呢，他來求那個經，他不是挑剔，他也不要了解，欸，覺得你這本經是古裝、古版、絕版很值錢，這種情況來求你，那你不要給他！這個〈菩薩地〉中那麼大概這麼說，大概這麼說。〈菩薩地〉它這個〈本地分〉當中，下面是這個〈決擇分〉當中。

[27:46]

廣如〈菩薩地．攝決擇分〉應當了知。

那麼詳細地要分辨這個內涵呢，這個〈決擇分〉；前面是〈本地分〉，後面是〈決擇分〉。就是說，遇見一個情況，你如何如理、如何不如理詳細分辨的，這是在這個〈決擇分〉當中。

[28:08]

如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，

就是說這個完好的經典，已經寫好了；現在來說的話就是 ─現在不用寫了，現在印刷很方便，古代的這個經典，哎喲，好難哪！要硬是手一個字、一個字抄起來的。在我們國內已經不見了，我在印度看見他們寫在那個貝葉上面，那是有的人，那個工楷寫得真漂亮啊，整天都是這寫的，就是硬是一一寫出來的。這已經寫好了，然後呢當然寫好了以後，是專門供養別人，乃至讓人家讀誦、思惟、觀察的，可是來求的這個人，他不懂事 ─嬰兒慧，是小孩子，他根本跟它不相應，這個不要送給他，你送給他反而有罪的。乃至於你自己，

[29:10]

若為施彼轉向餘求亦是有罪。

你自己沒有，向別人求也不對！這個經典的目的是增長人家智慧，他現在沒有智慧，你送給他，不是白白浪費嗎？不要說像前面的，來求你過什麼等等，就是他智慧不夠都不要送。

[29:28]

若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。

說這樣的經典呀，是送了他以後，嗯，覺得他能夠照著這個經裡邊深入法義，這樣應該送。或者你覺得他能夠「如實信解」，這個時候，你就送給他，這個是無罪。

[00:10]

這裡面有一點要注意啊！就是容或他像你所想的，他能夠深入，或者他雖然不能，而你覺得他能夠這樣。那個時候啊，你自己的意樂當中是正確的，說你現在送給他了以後啊，他能夠如實地、真正地深入信、解，那個時候你送給他，那是沒罪。

[00:38]

若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。

下面這個注意一下！或者我們令那個具正信的有情寫，寫什麼啊？「寫相似正法典籍」，相似正法典籍，喔，也是正法喔，但是呢這是個相似法。「或外道論」，外道論嘛當然不可以囉！就是我們現在布施啊，布施那種外道，外道正是對內道、對佛法有損害的，這不可以！不但外道而且佛法當中相似典籍喔，現在把那個經送給別人都不可以，這個是財施喔，如果我們講給別人家聽，法施也是同樣的道理，這一點我們現在往往很容易犯！

[01:44]

啊！現在我看見各式各樣的經典，然後呢有很多什麼那種偽造的經典不談，還有呢，就是不偽造的經典，有很多人現在知見不成熟，說了一大堆道理，這個都是相似見解，這種不可以！送那個書固然不可以，說那個道理，同樣地不可以。佛經裡面尤其告訴我們破壞佛法，誰？不是那些外道，有兩種人：第一個，說相似語，他─你說他不對嘛，欸，他好像他也講得對啊；說他對嘛，實際上似是而非。這個一點，說起來容易辨好像很容易，說它難辨是真難辨哪！所以我們真正修學佛法的弟子，要想開口，要想乃至於不開口，辯論如法與否的話，自己的的確確需要一點努力啊！能夠辨別出如理以及非理，尤其是中間似是而非的那種，那個是非常重要、非常重要！那麼這種情況之下，你送給別人，那是有罪的！

[03:10]

手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。

喏！不要說教他寫不可以，就是現在已經有了那種似是而非的那種，那怎麼辦呢？把它改掉，改寫別的東西。改寫什麼？改寫「佛聖教」，正法相應的。自己曉得它錯誤的、不堅實的，曉得了以後還要告訴他：這個不對的，這個不對的！那麼關於這一點哪，首先應該有一個能力，什麼？自己能夠辨別得出來似、正之間，似、正之間。對於目前有太多這種情況，常常有人說：「哎呀，某人哪，老法師啊！你該怎麼、怎麼辦哪！」我自己衡量衡量，我始終曉得得很清楚。所以我告訴你們哪，我只是個常敗將軍，我只是把我的失敗經驗告訴你們，真正的正法，我實在談不到正確的認識。在座的諸位，如果說有這個經驗的話，我們互相共同勉勵，要想得到正確的知見是不容易啊！

[04:40]

所以呀，我們說動不動說：「哎呀，我去弘法啊！」我常常有一個感覺，你法不弘啊 ……欸，這個金字招牌古來人說「藏諸深山」，然後呢等到一旦有時候的話，「傳諸其人」，它那個金字招牌不會壞。古來的人就是這樣啊！哪怕世間做生意的人，欸，他願意把那東西藏起來，等到真正相應的人出來拿出來，這個金字招牌還在。現在我們忙著要想去傳哪，你不傳，不壞，被你一傳，完了！為什麼？因為人家來學的人，他總覺得：哦！你是一個法師來傳那個法。他自己沒有能力，所以跟你學，他把你看成法師，所以結果你所傳的是相似之法，他以為這個就是佛法，以後他就拿著這個作為佛法。這個相似的跟正確之間一定互相影響的，真的好的東西來了，他就聽不進了！然後呢，他就拿這個相似的來判斷、來行持，好了！完了！佛法之真正衰就衰在這個地方啊！

[05:54]

所以現在有太多人心是好啊，這個《了凡四訓》上面一再說，好心而行壞事啊！這是我們無論如何應該避免的。絕對不因為你好心而得到好報，好報究竟是會有的，但是這個外面的壞影響，你往往要先受這個果報。乃至於你雖然一番好心，傳了個相似法害了人家，你把別人家先送下地獄去，這個是真的好心嗎？說到這地方這「相似」兩個字，我們應該特別認識！本論一開頭的就告訴我們。不要說我們現在自己做，就是要求善知識的時候也是一樣，這個善知識，什麼是真善知識行相擺在那裡，而不是那些他略有知解，稍微碰到一點什麼，哎呀，好像乃至於說得頭頭是道，這種是千萬不可以！繼續下去。

[06:59]

若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用，

那麼假定那個紙葉，這個紙葉就是以前印度書寫那個佛經哪，是一種樹葉，一種樹葉，就是這個樹葉就是相當於我們現在的紙張一樣，是空白的還沒寫，那麼有人要來求。你本來是寫經的，那就 ─這個菩薩就問他了，說：「你來求這東西幹什麼呀？」如果他說：「哎呀，我沒得吃啊，現在看見你有紙，我來向你求得這個紙去賣掉了，然後去吃飽肚子的。」這種情況之下：

[07:59]

菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。

你本來你這個紙張準備寫正法的，那不要施，不要送給他，不要送給他。不要送給他，怎麼辦呢？

[08:15]

若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。

你有錢 ─他本來的目的就是要錢，不是要紙的，那麼你把那個紙相當的價值給他。如果說你沒有錢的話呢，你根本不施，不施也沒有罪，這是第一種情況。換句話說，你那個紙是準備有大利益的用場的，那個時候為了小小的，這個前面原則就說得很清楚，對吧？為了小小的這個，不送，這個沒有罪。

[08:47]

若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。

假定你原來這個紙不是為了正法的，欸，那麼好了，你就送給他了，送給他了！隨他的意，使他得到快樂。

[09:05]

如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。

他拿去了這個紙，如果來求的人拿到了那個紙以後，幹什麼呀？寫那種很下等的、惡劣的這個書，那個時候不要送給他，不要幫忙他造壞事。

[09:27]

如欲書寫極惡典籍，如是欲書中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」

那就是說，下劣的不可以、罪惡的不可以，就算是中等的也是這樣，它總要有好處的。而反過來，他如果說拿了這個紙張是寫殊勝的經典的，那個時候你不送給他，就有罪了！前面那個原則告訴我們很清楚，你送給人家的時候啊，看他的現在、看他的究竟，兩個都有利益，這個一定要有詳細的比較，那個時候再送。比如像前面那種，這個他拿了去以後做壞事，不可以！然後呢你送給人家，送給人家說相似法、寫相似法，不可以！這是害人的，眼前好像很動聽，究竟的話，不可以！這個是第二，對於你所布施的對象來說。

[10:35]

三就自身門不應捨者。

那麼反過來，不是這個對象 ─所受你東西的你布施的對象，而是說你布施的自身，在什麼情況之下不應該呢？

[10:53]

若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。

你自己曉得他要來求的這個經書，你自己還並沒有了解。有一本書你自己還沒有了解，他要來求，那個時候啊，下面加上一個條件，說你對這個經典本身啊，倒並沒有小氣，捨不得這個心，那個時候你不要送給他，不要送給他。這個條件注意喲！就是說第一個，你自己心裡面並沒有捨不得，然後呢你自己並不了解，你要求了解，他要來求你的時候，你可以不要送給他。

[11:40]

此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。

你為什麼不送給他啊？因為你現在要想研究這個經典的深刻的內涵，了解了以後你才能夠如法行持。菩薩的如法行持什麼？廣利一切有情，然後呢把佛法能夠流傳世間，它有這樣的殊勝的好處。你現在送給他了呢，最多滿了他的一點的願，以及捨了你自己慳。所以這樣的作法的話，它雖然不捨，可是後面還有兩種殊勝的利益在，你一旦送給他了，後面這兩個殊勝的利益就沒有了。所以他下面解釋：

[12:45]

初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除，

它這個布施有三種利益，第一個呢就是除掉我的慳貪之心，而像上面這個情況，我自己心裡面並沒有慳垢；既然既沒有慳垢的話，欸，這個事情不要更辦，所以並不違背。而同時如果你不施，不把那個經布施，能夠幹什麼呀？

[13:26]

若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。

所以你把這本經擺在這地方，自己研究的話，增加你的妙智資糧，送給別人就沒有囉！說如果反過來不施呢？

[13:44]

若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。

這個就辨別了！現在你不送給他的話，你就研讀深入這本經典的，能夠集聚勝妙智慧資糧，由於這樣的勝妙智慧資糧，能夠安樂利益一切有情，這樣的。現在呢，你如果送給他了，只是為了他一個有情，就是「即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故」。你這樣地一比較的話，那就不捨了，那就不捨了！因為你不捨，那是顧及一切有情，如果捨，只是他一個。這個比較，所以不捨。

[14:51]

〈菩薩地〉中所須輕重如是宣說。

喏！菩薩地中就把這個輕重分別了，像上面這樣說得清楚了。

[15:03]

《入行論》亦云：「為小勿捨大。」

不但〈菩薩地〉，《入行論》也這麼說。

[15:09]

故不施此非僅無罪。

所以呀，不送給他有大利益，不但是沒有罪還有大利益喲！但是不施雖然不施哦，他還有個善巧的方法。

[15:25]

不施方法者，

不是說隨隨便便地，他有一個善巧方便。

[15:34]

不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。

是啊！你要善巧方便地說明哪，打發他，打發他。那麼什麼是方便善巧呢？

[15:49]

方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。

所以這個地方，我們用的方便是這樣的方便哦！不是為我們自己的煩惱啊，找一個藉口而開的方便哦！這個善巧的是怎麼說？這個菩薩啊，修學菩薩的人，把我所有的一切，已經以清淨意樂，統統送給迴向給十方一切諸佛菩薩。下面這個比喻：

[16:19]

譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。

出家人持那個三衣的時候，有個作淨法，就是說我把這件衣服捨給某人，然後呢我代某人來持守這個。這個戒律上面，平常我們不大注意為什麼要這樣做；就是說你這樣做得清淨了，你如法受持。實際上這個道理是為什麼？實際上你了解這個大乘，了解得千真萬確！這個大乘行者你的一切受用為什麼？為利益安樂一切有情，因為要利益安樂一切有情，所以你要利用這個暇滿的人身 ─內是自己的身，外面這個身所受用的資財，的的確確你要那些東西。那麼現在呢這個東西，不管是你捨給上面的尊長，不管是捨給別人，就像前面所說的「為有主身，護有主財」，那這個是有主的我已經捨給了，然後呢你拿這個身保護他們那些。所以呀，這個苾芻的這個作淨，有它這麼特別的意義在，有它這麼特別的意義在。所以說，已經捨給那些人哪，你代他來持守而行如法事。

[17:53]

由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。

喏、喏、喏，這個對了！你像這樣的捨法，雖然你貯蓄了很多東西，但是的的確確這個是安住相應的，是聖種菩薩，不是個敗壞菩薩。是一個菩薩，而是如法如理的，可以增無量福。這地方注意喔！特別前面說明，就是說菩薩之在增上生當中，所以受用這些東西，他絕對不是增長自己的煩惱，絕對不是的！他把持這個東西，他要幫助別人，他要錢、他要財、他要身體，他要種種這個東西。所以為了這樣而去受持這個，所以他要作一個法，啊！實際上，說我現在送給某人了，現在是為某人而持。這個比丘戒當中，羯摩當中的這個真實的意義，在這地方簡單地說明瞭了。

[18:53]

此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。

現在你所有的一切資具，的的確確都是什麼啊？諸佛菩薩寄在那裡的，寄在你那裡的，你是幫忙他而護持著。

[19:11]

見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。

你有了這個上面的這個認識，有了這個了解以後，那麼有人來向你討啦，討了以後，是的呀，沒錯，你是代諸佛菩薩看守的。那時你就想：欸，佛菩薩的目的幹什麼？佛菩薩的目的是無非利益有情，沒有一點點東西捨不得的。那麼既然如此，他來要了，我代佛菩薩看，好、好！他來我送給他，就是這樣。那個是說，他來要的這個人是合理的，如果他來要的不稱理，他來要你的人是不合理的，那麼怎麼辦呢？

[19:56]

若不稱理，即當念先作淨施法，由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝，言曉喻。

如果他在求的人，或者你這樣送了以後不合理的話，那怎麼辦呢？你就想了：「欸，我這個東西送給別人啦，那已經送給別人了，那當然不是我啦！」所以那個對來求的人就告訴他：「哎呀，賢首，」現在我們說善知識啊、菩薩啊、仁者啊，說你這位先生、你大德等等。「我現在這個東西，這是別人的啊，既然是別人的，我沒辦法送給你。」所以「言曉喻」，這個就是不施的方便。或以紙價二倍三倍施與遣發，

[20:42]

上面，假定說他來求那個書寫正法的紙等等，怎麼辦呢？那個紙不送給他，另外「或以紙價二倍三倍施與遣發」，這樣。

[20:55]

令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。

那麼所以他要來求那個，這個經典的話，你不送給他，而把這個經典相應的紙的價更超過幾倍的價錢來送給他，讓他了解你的的確確不是貪愛難捨而不捨。而的的確確你沒有權力，所以對這個經不自在，自在就是說那我可以做得了主，是作不了主。所以既然做不了主，別人的，他怎麼可以把別人的東西送給我呢？這樣的作法那就是我們行者的善巧，對的！所以他不送也有不送的方法喲！

[21:51]

現在請翻到《菩提道次第廣論》兩百七十六頁，第二段，第二段。上面這個關於外物捨不捨的道理，捨不捨的道理分兩個大段，一個呢外物不捨，第二個捨。那麼這個不捨當中又分五個小段，前面三個已經講過，今天講第四。

[22:34]

四就施物門不應捨者。

這個第四點，就是你所送的東西，說我是能送者，送給一個受者，以及所施的東西，所施的東西有一類不應該送的，下面說明它：

[22:56]

若自父母，有虫飲食，妻子奴等未正曉喻，雖正曉喻若不信解。若自妻子形容弱族姓之人。雖說此等不施為奴，然亦即是物之重者，故墮物數。

有些東西不應該捨的，儘管菩薩一切已經是發心的時候、受戒的時候送給別人，但是他所以送的原因是什麼，為了增長自他善法。所以凡是這一類不捨的，就是說，他不能增長而反而有相反效果的，前面說得很清楚。所以他重點在捨的原因、捨的目的，所以這樣去捨，當捨了以後對他的目的相反的話，那就是不捨的，第一個總則已經說明。

[24:11]

那麼現在這裡細則，所以自己的父母，父母當然不能送給別人；有蟲的飲食 ─你送給別人是利人的，這個不但不利人，而且有損。那麼平輩乃至於最親近的妻、子，自己的夫婦、子女，那麼以及下面的傭人等，雖然這也可以送人，但是你一定要如理地告訴他。如果不告訴他，或者雖然你如理地告訴他，他卻不能了解，也信賴不過，這種情況之下，結果他固然是不服氣，受的人哪，到那個時候也會產生同樣的不和合的現象，所以這種情況之下，不送！

[25:18]

還有呢，就是不管妻抑是子，他很差，形容軟弱，這有病哪，這樣。如果說送給別人的話，人家要派他種種用場啊，結果他身體又差、有病，乃至心力又差，這個不行，這個不行！還有呢「族姓之人」，就是他出身很高貴，這個很高貴的出身的人哪，你送給別人，送給別人由人家支配啦！印度當年的習慣，那是就是奴隸一樣的，送給別人就是奴隸一樣的，他出身高貴的人做不來這個事情。他雖然你送給他了以後，跟你的原來的原意達不到，產生了反效果，這個不送。那麼原則上呢，上面這一類就是「物之重者，故墮物數」故。前面曾經講過，就是平常輕微的東西，稍微有一點損益，這個影響不大，現在這種情況之下，你一點點弄得不好的話，就產生絕大的反效果，所以在這種情況之下避免，避免。

[26:42]

〈菩薩地．攝決擇分〉說，若是三衣及餘長物佛所聽許，無慳意樂於修善品極所須者，雖不施與亦無有罪。

那麼除了上面這個以外，在〈菩薩地 ‧攝決擇分〉當中，〈攝決擇分〉就是《瑜伽師地論》上面講〈菩薩地〉修學菩薩的人，根本意趣說明了以後 ─〈本地分〉就是說明根本意趣，然後呢「決擇」就是這個裡邊細辨，細辨、討論一些問題。那是說，譬如說我們出家人的三衣，這個是自己修學佛法必須要的東西。那麼除了三衣以外呢，跟我們日常生活必須要的其他的「長物」，就是多餘出來的東西，這個佛所聽許的。那麼我自己本身修學是很用得上，所以能夠增長我們自己的善法的，所以呀「修善品」非常需要的，而自己也並沒有對它放不下慳貪的這種心情，這個情況之下不施也沒有罪，沒有罪。

[28:04]

如云：

下面就引：

[28:07]

「出家菩薩除三衣外，所餘長物佛所聽許，身所受用順安樂住，若故思擇施來求者當知無罪。若顧善品非墮欲貪，雖不施與亦唯無罪。」

說我們修學佛法的人 那麼在家菩薩當然沒有這個，沒有這個不需要 出家人，那麼三衣就是我們這三衣，以及其他的，出家人佛所聽許的那個。這個在我們出家修行的人，不要說菩薩，就是聲聞也是如此，他受用的目的，不在乎長養世間的若身若心的這一個生命以及染污；而是由於利用自己的暇滿人身，以及暇滿人身所必須要的外面的受用修學佛法，修學佛法，所以這個必須要的。如果你對這個有了認識，那麼說這個是我必須要的，所以「故思擇施來求者當知無罪」。這個如果說你在這種狀態當中，是，你覺得可以送，所以他不是貿貿然地像別的東西，人家來要我就送給別人。