[16:22]

第四此等略義者。

這一個值得我們這地方很認真地研討一下。是上面大要都說完了以後，還有一個重點哪，這個地方重新，也可以說是一個結論，也可以說在布施當中有一個很重要的一個特點，我們一定要認識、把握得住的。說：

[16:49]

正受菩薩律儀已，學習大地布施道理，發願修學。

說：是，當我們發了願心，然後呢正受了菩薩這個戒以後，開始學。學什麼？要學像地上菩薩那樣的這個道理，我們雖然現在是凡夫，但是一定要發願去學。為什麼要這樣說？為什麼要這樣說？我們一定這個追根究底要把握得住，反過來，我應該問一下自己說：我為什麼到這裡來？我到這裡來是要求無上菩提之果。我們不妨更平鋪直白、更確實地說：要徹底解決一切痛苦，要究竟圓滿一切福德。對！如果是你要求這個果，請問你因地應該做些什麼？因地當中第一個是正知見，然後呢根據這個發這個廣大的願力，說我一心一意要求這個、一心一意要求這個。你有這樣的這個心願力的話，自然而然不斷地增長，逢緣觸發，欸，它就來了！

[18:26]

要不然你沒有這個心的話，你處處地方畏縮：「唉呀，我不行啊，我不行啊！我馬馬虎虎算了！」你平常一天到晚想著這個心的話，一個退緣來了話，你就退了。然後呢，真正那個進的上緣上來的時候啊，你又上不上。唉，總是「反正我沒有份的，我就這個樣啊！」因為為什麼呀？因為你因地當中播下去那個種子，就是失敗的、退縮的這個因哪！所以遇到這個緣，長起來的這個失敗、退縮的那個種子，都在這個地方啊！

[19:03]

所以到這個地方，儘管我今天身體這麼衰，年紀也比較大，可是我自己一直告訴我，喔，這個只要有一天命在，我真正能夠做到的就是這個 ─我一定要做到，一定做到！絕對不是說等到下一生、下一生、下一生 ……當下這一念，我牢牢把住這一念，我絕對不放過！這一念，果，那我就不去管它。應該這麼說：我正因為要得到這個果，所以我必須在當下一念上面，這個因當中要把握得牢牢的，我發願要做到它，我一定要做到它，我一定要做到它！就這樣，就這麼簡單哪！這個佛法你說它呀，深奧是深奧，但是它就這麼、這麼個踏實法，就這麼個踏實法。然後你拿你這個心願你去念佛，這念佛一定上品；你一去持戒，持戒一定上品；你去參禪，參禪一定上品，不管你學哪一個。

[20:13]

所以我們千千萬萬不要說：「唉呀，我不行啊，我不行啊！」前面一再告訴我們，乃至戲笑，你乃至於說笑話，你千萬不要說我不行，不！懺悔的時候同樣地說，懺悔的時候，不要說：「唉呀，我要這個樣啊 ……」我一定要是連根把它拔起！是不是現在能夠連根拔起，那沒關係，但是我這個因本身，要沒有一點點漏洞擺進去，一直加強這個因。所以外面的任何一個緣碰到的時候，一直碰到了助長你那個連根拔起的，把惡業連根徹底斷除的。反過來說呢，你一直發這個圓滿的圓成這個因，所以外面任何外緣碰到的時候，觸發的都增長你那個圓滿得到這個，那個就是個直路，這個是我們要了解的，這個我們要了解的。所以我們平常的最重要的是心理建設，千千萬萬不要把那個失敗主義擺在心裡。

[21:21]

譬如說我們上一堂課那個檢點等等，沒有別的，無非說來說去就是共同的目標。所以你一定要把這個什麼，大的、殊勝的大利益擺在這裡。你有了這個的話，什麼小事情都擋不了你。你如果沒有的話，哎呀，那風吹草動啊就跟著人家；人家這個眼睛看你一眼，喔唷，你心裡面又這麼嘀咕個半天；人家跟你說一下，喔唷，你又在那兒轉那個弄了個半天。你搞什麼呀？你要解決盡法界、虛空界一切有情之苦，現在一點小事情你就纏在這地方，就轉不過來了。啊！所以呀，我這寫在黑板上面，所以怎麼講啊？「我來幹什麼啊？」記得這個話！你時時記到：我要盡苦，乃至於要盡法界一切有情、虛空界一切有情的苦。這苦的根源在哪裡啊？惑、業。所以我現在發這個願！而且這個心你一定要非常強有力，要猛利！如果你能夠正確，而且這個猛利的話，哇！這個力量不得了地大，我告訴你，就是這麼不得了地大！

[22:38]

如前所說布施之理，當先了知現在進修開遮之處而勤學習，

那麼前面已經說過了，那些對於第一步，這個地方特別講布施。那麼你真實發了這個願以後，這個願之能不能成滿，還要如法行持。你要去如法行持，必定要了解正確的方法，所以什麼是該做的是開，什麼是不該做的是遮。了解了以後精勤努力照著去學，這個是原則，而在這個原則當中，特別是什麼啊？

[23:26]

特於慳身財善根而修對治，勵力增廣能捨之心，

對於壞的那一面，對自己的身、財、善根，這個捨不得的地方，要勤勤懇懇、認認真真、如理如法地去針對著這個毛病去治療它。要努力增廣能捨之心，正面的要把那個能捨的心啊，要把它增廣。這地方妙咧！他教我們是「能捨之心」喔，你心真的能夠能捨的話，物就能捨了。反過來啊，我們不了解這個特質，欸，這個什麼特質啊？我們把那個心跟物往往分開來看，在這一點讓你們體會一下。這個心跟物，世間說是兩樣，佛法裡面說分不開的；看起來是兩樣東西，但是那個彼此間這麼個密切。譬如說，現在有一樣好東西擺在那個地方，平常擺那裡你不覺得什麼，那有人來要你的時候，你是最歡喜的東西，哎呀，到那時候啊，你就心裡面什麼感受啊？那個感受你自己去體會，自己去體會。

[24:47]

所以那個心，難捨這個心哪，是從物上產生的，但是絕不是物。欸，所以這個心，這個時候主要的。假如說你真的有了這個心以後，當人家來要你這東西的話，你就是說，平常因為你針對了這個去想：這個東西要送；一旦有人來了，哎呀！很歡喜地送給別人，這樣。所以他前面一直告訴我們，說布施的特質在心。但是啊你不要誤解了，說：「啊，既然心的話，我心送就可以了。」實際上那財物積了一大堆，真正要送的時候又捨不得送，那個是騙自己，那沒有這樣的事情。這個我們要分得清清楚楚，布施是這樣，講其他的都是這個道理，都是這個道理。下面兩句話：

[25:34]

能如是修應自慶喜，心若未能如是薰修應生憂惱。

欸，妙咧！這兩句話。你能夠這樣做啊，他不僅僅是教我們做了就算，還有什麼？「應生慶喜」這四個字哦，這是一個大學問哦！前面我們一直說，隨喜功德、隨喜功德，要曉得真正修學佛法過程當中最善巧、最有幫助的就是隨喜一支。啊！真是美不可言，實在好啊！你自己的功德也要隨喜，別人的功德也要隨喜。說，總之一句話，你一切時處隨喜功德的話，那個本身的功德固然在無限地增長，而隨喜本身也就是無比的功德。而這功德又有絕大的力量，這個力量還是幫助你下面行持這件事情啊，會產生絕大的力量。布施如此，像我們剛才說改過等等也是如此。你一旦改過了，啊！你對自己改過還要隨喜，能做了，歡喜啊！哎呀，我居然做到了！你自己也歡喜呀，功德也增長啊，下次你做的時候能力也增強。還有呢，萬一不能做怎麼辦呢？欸，他有一個巧妙的辦法：「應生憂惱」，如果不能做的話，那個時候要應生憂惱。

[27:05]

平常我們現在啊，做得恰恰相反，不能做還歡喜，還找一個藉口：唉呀，我這個東西為什麼啊，我本來要捨給你，應該這樣做的啊，可是如何如何呀 ……。唉呀，他自己保護煩惱，就這樣。所以前面告訴我們，我們跟煩惱鬥的時候要什麼啊？要對這個煩惱不能忍耐，如果說這個煩惱留在你心裡，應該生憂惱，應該總要想辦法去除它。你能夠這樣做，儘管眼前一時做不到，可是你這個心理狀態，你這樣的行持本身卻是在懺悔業障，對不對？當你能夠這樣去做的話，慢慢、慢慢地，自然而然這個障礙減小的話，那個時候你就能夠改善了。

[27:56]

所以啊，我們在整個的修行過程當中，無非三件事情：淨除罪障，積聚資糧，增長廣大迴向無盡，第三件事情。喏、喏！這個裡邊就告訴我們，欸，就是這樣！而且如果你能夠善巧運用的話，所以它不管是好事也好、是壞事也好，沒關係，那事情是有好壞不同，可是對我來說是一直增長功德。或者是用第三支的懺悔業障，或者是用第四支的隨喜功德，你哪一支做對的話是常隨佛學，哪一支做對的話是以法供養，對不對？而且這個裡邊，一定是有迴向無上菩提。這個事情實在好啊！因為你這樣做，處處地方都是如法，處處地方都是增上。不管是好、是壞，實際上你能施，那麼就慶幸啊；是不能施，那麼生憂惱懺悔呀！

[29:07]

若如是者，則如《妙手請問經》說，

我們能夠這樣去做的話，

[29:12]

於當來世，少用功力能滿布施波羅蜜多。

[00:03]

於當來世，少用功力能滿布施波羅蜜多。

這句話最重要！你能夠這樣做的話，欸！眼前先不管，將來啊你不要用太大的努力，就能夠滿布施波羅蜜多。這個話哪裡啊？在經上面，佛親口講的。喏，這地方很清楚，所以前面先告訴我們，先發願，有了這個願，然後呢正行持。正行持的時候，如果說你能做到了，那麼慶幸；如果你不能做的話，那麼憂惱而懺悔，所以我們在一切時處，都是在這個上面。願，一定有信、解在裡頭，一定有正知見，下面這個行。既然是有見、有行，修學佛法沒別的，見道然後修道，見、行俱足，嗯！圓滿的果就出來了。所以既然你這一世下的這個因，這麼地正確、這麼圓滿，所以當來世自然嘛少用功力，那個自然而然那個果報就現起來了，你這個波羅蜜多就滿啦！

[01:17]

說到這裡，我們同樣地馬上要看看：如果我們這一世不行的話，說明我們宿生沒有努力，既然如此的話，現在趕快努力！布施如此，其他的也是如此哦！任何一件事情，凡是眼前不理想的境界現起來的時候，千萬這地方要有一個認識，說眼前為什麼不理想啊？就是我們宿生因地當中沒有如理地認識，發正願，然後呢得正見、行正行。所以現在趕快努力還來得及，將來自然有這一天。如果你沒有這個認識，然後去抱怨，然後呢在其他的次要的，乃至非理的事情上去忙的話，越走越遠哪！是不曉得錯到哪裡去啦！所以他下面緊跟著反顯，前面是正面告訴我們怎麼做，反顯就是另外一方面。

[02:19]

若此一切皆悉捨置，即於現法亦當恆為重過所染，於當來世心不趣入，極難趣入諸菩薩行。

假定我們不能這樣做的話，把那些所說的道理啊，「皆悉捨置」，就擺在那裡就不去管它了。前面所說的，分幾個部分，第一個呢，發這個願，發了這個願以後然後努力去學怎麼個做法，做了、學了以後呢，對治這個毛病，增長那個功德；對治的時候是如此，增長的時候如此。假定這些道理我們擺在那裡不管的話，結果呢，現法也一定會「恆」，恆是一直哦，一直為什麼？「重過」，很大的過患所染污，這個是最嚴重的事情。實際上的的確確地，我們碰見太多的情況，「唉呀！我不行啊，那是不行啊！」那不行，好了，結果呢你就不要去做。請問不做的結果，你在做什麼啊？這個馬上檢點一下就行了，我們不做的結果呢，唉呀，在染污當中啊！真是阿彌陀佛啊！

[03:48]

我現在所以雖然今天到了這個年齡，常常有人說：「唉呀！某人哪，你這個年紀大了啊，然後呢身體不好啊 ……。」我常常反過來想，正因為我年紀大了，老了啊，身體不好啊，我再不努力的話，完啦！我年輕的時候沒有好好地努力啊，現在年紀大了，我如果還在那裡，唉喲，這養老的話，那我這一生就完了。然後我正因為身體不好，隨時隨地都有兩腳一伸就走了，我趕快趁著身體還可用的時候，還要用它。我覺得佛在因地當中都是這樣的，的的確確是千真萬確的事實啊！所以千萬不要說，唉呀，現在什麼原因而放在這裡，當然身上嘛固然是，心上也是如此。我們常常說：「唉呀，我是凡夫啊！」我自己現在想到這地方，自己覺得，嘿！我這個常敗將軍的經驗啊，我就告訴你喔！我以前一直在這上面敗，可是我正因為敗了，還肯站起來、肯鬥，所以我自己美其名曰「將軍」，我還在鬥！

[04:57]

我鬥的經驗，我今天告訴你們。當年我一直這樣的，我總覺得：「唉呀，我是凡夫啊！」噯，現在我完全反過來了 ─對呀，我是凡夫，我趕快努力呀！你們記到這個話。我總算今年鬥到五、六十歲了，這個經驗是有了。欸，是啊，儘管今天老了，身體差了，沒關係，我要鬥下去！以前年輕的時候，已經浪費掉了，我還是凡夫，你看嘛！我跟你們凡夫是一樣的，可是你們年輕力壯，遠比我來得好啊，對不對？你看看我這麼老了，身體這麼差，我還要鬥，何況你們現在年輕力壯啊！所以年輕力壯一點小病啊，我但願你們不要去管它，你趁那一口氣還在要鬥！

[05:41]

好，這一生成就與否，就靠我們現在的這個情況。這一生的一切一切，都是宿生的這個宿業所感的，如果說你保護了這一生的話，對不起，你就完了！身體保護得好好的，結果它耽擱了你。你能夠這樣去努力下去的話，到那個時候啊，你會去對那個，上了天、到了極樂世界，然後對那個骷髏頭，啊！去感謝它。我常常告訴自己，喔！千萬不要到地獄裡面去拜那個，那個養得胖胖的那個，絕對划不來、絕對划不來！在這地方我們必定要注意的！

[06:27]

所以說要注意，假定我們現在不理的話，產生這麼大的毛病，而這是我們最大的大毛病！通常我們的大毛病就在這裡 ─聽是聽見了，哎呀！懂得了很多大道理，懂得了就擺在那裡。唉，好可惜呀！不懂嘛還不信，不懂得；懂得了還擺在那裡。結果呢又養成功了什麼毛病？平常我們為什麼提不起來的原因就是這樣：不懂嘛，固然不懂了又不行；懂得了嘛，懂得了還是擺在那裡不動。結果這個串習了以後，就難改得過來。所以你沒有旁的辦法，修學佛法絕對沒有一點點可以討巧的地方，咬緊牙關就提起來，咬緊牙關就提起來！

[07:20]

所以譬如說在這個地方，我為什麼會很歡喜這個地方呢？我回臺北去兩天，唉呀，那天回去啊實在累，我想第二天要做這麼多的事情。我平常的時候，到了個早上幾點鐘一定起來了，然後我想：「唉！今天還要做那麼多事情，晚一點回去還要講課，好了、好了！」然後把那個鬧鐘啊，就把它這樣，結果就睡著了。我回來想想，我真懊悔，結果我睡過了以後又回來，並沒有多長幾斤肉欸！到那時也並不見得怎麼樣欸！如果說這一個，靠這一個東西而延長生命的話，那個業感緣起的道理就沒有用了，我們也不必來學佛法了。我越想越懊悔，這是千真萬確的事實啊！

[08:00]

所以這一點我特別說明，如果你不去真的當下去努力的話，對不起！眼前是什麼？「恆為重過所染」哪！不管是生理、心理，所以這一點我們必定要注意。如果你心裡面真正提起來的話，就算你不做，你正念擺在這地方，你剎那、剎那，什麼？增長善法，又剎那、剎那淨除惡法，沒有一刻在那兒浪費掉的。只要你這樣去做的話，自然嘛！你那個因地當中都是這樣的，到下一世來生的時候，結出來的果就這樣欸！所以這個「當來世」啊自然行。因為現在你反過來，既然不做的話，當來世你養成了習慣什麼？就是這個，到那個時候啊，你就沒辦法趣入了。

[08:53]

眼前有了這個機會，你都放棄掉了，將來這個惡習，越來越重、越來越重，你就有力量了嗎？眼前叫你拿個三斤，你說拿不動，擺在那裡，擺著五斤；變成十斤、五十斤，你就拿得動了嗎？我們常常有這個事情，哎呀！擺在明天，今天嘛拖一點事情擺在明天，明天嘛，又拖一點事情擺在明天，越拖越多，眼前這麼一點點事情都解決不了啦，你能解決得掉了嗎？天下任何一件都是如此啊！所以到那時候啊「絕難趣入」，你就越來越難啦！天下沒有一點點投機取巧的辦法，就在這個地方。注意！就在這個地方，所以咬緊牙關來，咬緊牙關來！

[09:38]

又如《攝波羅蜜多論》云：「布施根本菩提心，勿棄如此能施欲，世間具此能施欲，佛說此為施中尊。」

布施的根本是什麼？這個地方的布施是布施波羅蜜多！它的根本在菩提心，這個布施的根本在菩提心，這個心千千萬萬不要輕輕地棄捨。這個心就是什麼？能布施的這個好樂之心，如果說你能夠有這個好樂之心的話，這個是布施當中最尊貴的。世間做任何事情，拿這個菩提心相應的話，就是任何事情當中最尊貴的，實際上呢，也是唯一尊貴的。

[10:29]

此說應當憶念修習菩提心，為諸行所依，

那麼總括起來也就是說，我們應該憶念，這個我們現在要行的真正的重心什麼？菩提心。而菩提心是啊，是我們現在一切行持的根本依據。所以這個地方就用得上這句話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」現在了解得清清楚楚。一切時處，我們真正重要的就是這個啊！實際上，現在你們慢慢地、慢慢地會注意，你只要肯去做，你會發現真正得到好處的，就是還是為你自己，還是為你自己。一旦你忘掉了以後，唉呀，那時候煩惱叢生，你還自己覺得很有道理呢，真是顛倒啊，真是顛倒啊！表示。下面說：

[11:25]

願證菩提即是一切能捨根本，是為一切能捨之尊，

因為你依止的這個菩提心，所以這個菩提心的特質是什麼？說「為利有情願成佛」，乃至於不管是自他二利，究竟圓滿之處是唯有這個，所以你發這個心，一心要這樣。為了你要滿這個願，那個就是策動你做一切事情的根本。現在這地方是布施，這也就是布施的根本，那麼這個也就是最尊貴的。

[12:03]

故於此心應勵力學，此即總攝《妙手問經》勝扼要義。

這個是把《妙手請問經》上面，最殊勝的重要的經義呀，總括地來說。前面這個地方是「此等略義」，所以這個略義是好重要、好重要的一點！前面大概地以及仔細地，總、略地說明了以後，最後又這綱要提起來，這麼重要！這布施如此，其他的一切都是如此。總之這一句話，大家千萬注意 ─發願，然後呢如實地正學習，努力地行持。行持的時候，正面的應該怎麼做，反面的應該怎麼做，這樣。正面的是說，啊！能修慶幸，不能修應該如何，這個是屬於這一方面的。然後呢，如果說我們不能做的時候，要了解它的個大的禍患，兩個這樣地一對比的話，那自然而然！這樣。

[13:22]

平常我們真正空閒的時候啊，如果要自己坐在那裡思惟，就應該思惟這個；開起口來討論，就應該討論這個；然後呢站起來的行為，行為就要這個。你能夠這樣做，就好了。否則的話，儘管你講得太多的道理，等到真正行持的時候，他總在那地方為自己的煩惱找藉口，總在那找煩惱的藉口。所以啊，我自己以前也是這樣，唉呀！你做什麼事情啊，做得很起勁，但是呢，對不起，就是那個修行的時候啊，它有種種的理由的，種種的理由的，這個就是跟法不相應。如果說你能夠把上面所說的這種道理，建立起了正知見以後，然後呢這個正知見不是說建立起一下就算了哦！你要不斷地把它堅固，不斷地薰習；隨時隨地讓那個正知見引導你的話，你那個行持得一點不會有難關，什麼東西都衝破了。為什麼呀？因為你平常的時候，你沒有養成功這個薰習，所以它起心動念一定都是什麼？無始的妄習，顛倒的錯誤概念。你還沒動，心覺得：「唉呀！今天這個不行啊，這樣。今天那個不行啊，今天又這個不行啊！」（師笑）

[14:38]

所以那個菩薩八進八退之法上面那一段話，我現在想起來，覺得也可以說很好笑，也可以說很有意思。他說：吃飽啦說覺得，唉呀！吃得太飽了，身體覺得疲倦；然後呢，肚子餓了啊，又覺得肚子餓了太虛，就這樣。這個吃飽又不好啊，這肚子餓又不好。反過來的話，吃飽了，哦！吃飽了那麼正好努力啊，就這樣；然後呢，然後肚子空了，空了嘛正好嘛，現在輕利呀！就這樣。啊，他又說等下跑完了以後呢，跑完了以後，覺得累了也不行，就這樣，就這樣，他總是處處地方；反過來他是這樣講：唉喲，我今天跑了一天啦！耽擱了這個事情，趕快停下來努力去做啊！生病了嘛，生病了又不好，老了嘛老了又不行；他反過來又說：唉喲，病是死因啊！趕快正因為生病，趕快努力啊！老了啊，時日無多啊，趕快努力！那個進退之間，就差這麼一點點。所以絕對不在這個事相上頭，處處地方注意啊！處處地方能夠注意，就是你怎麼樣自己去心理建設，處處地方注意心理建設。

[15:59]

所以我始終記得這一句話，「當知善知識，如寶不可捨。」這個善知識啊，是最寶貝的東西，在任何情況之下，不能捨棄。這個善知識有兩種：人跟法。當然實際上呢都是人，就是這個佛，我們最大的善知識，他現在把這個他教誡的給我們，現在我們旁邊的人也是這樣；反過來就是惡知識。所以這個真正的世間的來說，我們一定要注意到的，一定要注意到的 ─人，彼此間在這個團體當中，應該以法共同策勵，怎麼樣使得彼此之間，互相成為善知識。從心理建設開始，到行持上面的步步增上，千萬不要被這個顛倒的錯誤，這種走這個八退之法，在任何情況之下，要走那個八進之法。