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2016/11/29
廣論消文平台: (白話消文) 正聞軌理分二,一、斷器三過 二、依六種想。今初 丁一、斷器三過 P17L1~P18L2
正聞軌理~識應無懈 若器倒覆,及縱向上然不淨潔,並雖淨潔若底穿漏。天雖於彼降以雨澤,然不入內。及雖入內或為不淨之所染污,不能成辦餘須用事。或
雖不為不淨染污,然不住內,當瀉漏之。如是雖住說法之場,然不屬耳,或雖屬耳然有邪執,等起心有過失等。雖無上說彼等眾過,然聽 聞時,所受文義不能堅持,由忘念等之所失壞,則其聞法全無大益,故須離彼等。此三對治,經說三語,謂善,諦聽聞,意思念之。此亦猶如菩薩地說,「希於遍知,專注屬耳,意善敬住,以一切心,思惟聽聞。」 若是將器具倒置,其口朝下;或者縱使口朝上,然而內藏髒垢;或是雖然口朝 上,內部潔淨,但是底部穿漏。這時候,雖然天降甘霖,倒置的容器雨水進不去;或者雖然進去了,水卻被髒垢染污了,不能使用;或是雖然進去的水沒有 被染污,卻因為底部有洞,水在裡邊留不住,都漏掉了。 同樣的,我們聽聞佛法的狀態,也有這三種過失:第一種,人雖然坐在說法現 場,但心不在焉,法聽不進去。第二種,法雖入耳,但心中有錯誤的執著,或 動機不正確,聽進去的法被自心所污染。第三種,雖然沒有上述兩種過失,聽 進去了,但記不住,或不想去記,隨即忘失殆盡。聞法者若有上面三種過失,
則雖然聽聞了佛法,是不能得到大利益的,因此必須斷除這三種聞法過失。 如何對治這三種過失呢?大乘經典中,有人向佛發問,佛總說三句話,就是「好 好的聽,仔細的聽,聽完以後,要如理思惟,一心憶念。」這就像《菩薩地》所說:「如果希望能得到佛智,遍知一切,就應該全神貫注,用耳傾聽,心意要善、要敬,以全部精神去聽聞,然後如理思惟。」 四家合註:
四家合註 Ｐ.209 [語釋]
第三科、正說聽聞軌理，分為三科：一、概括性地說明聽聞的方法；
二、特別申明必須結合心續而聽聞；三、上述內容的結論。第一科分為 二科：一、斷除三種器過；二、依止六種想。第一科： 如果將器皿倒置，或者開口朝上但其中汙穢不堪，乃至器皿內已經乾淨，但是底部卻有漏洞，即使天神降雨，雨水也無法進入器皿內部;縱 然注入其中，也會被原有的髒垢汙染，不能達到飲用等目的；或者即使 沒有被髒垢汙染，但也會全數瀉漏，無法貯存。[同樣地，雖然安坐在說法的會場，大堪布提到：一般而言，僅僅聽法雖然也有很大的利益，但是卻不能達到
《聽聞集》中所說的透過聽聞遮止諸惡，因此宣說上述內容。並且引述《三地頌》當中「嫺巧 論辯」等內容來說明，著實是非常精闢的闡釋。]
但是雙耳卻沒有專注地傾聽，這就 是第一種過失，一如倒蓋的器皿。大班智達戒護論師所著《雜事註》中提到：「在說法時，某 些人心無法契入，因為他不能受持法義。」縱然專注聆聽，卻顛倒執著所說的意涵，或者動機有所偏失等，這是第二種過失，就像是汙穢不淨的器皿。《雜事註》中 說：「某些人雖能趣入並安住於法義.但卻非理作意而錯誤理解。」或者雖然沒有那些 過失，但聽聞時，卻因不能將受持的語句一再覆誦，及反覆思惟義理而堅固 地言己在心中，以致遺忘。這是第三種過失，宛如底部穿孔的器皿。《雜事註》中說道： 「有些人雖然能趣入卻無法安住其上，因為忘失的緣故。」由於忘失不憶等原因，以 致在心中淡化無蹤。如此聽法，不能成就廣大的義利，因此必須遠離這 些過失。這三種過失的解決辦法，經中說了三句短語：「善」說明要滅除器 皿含毒般的過失，「諦聽聞」提到要滅除器皿倒蓋般的過失，「受持在心中」則表示 要滅除器皿穿孔般的過失。《雜事註》中則說：「經中說：『應當善巧地、專注地聽聞，受持在 心中。』為了一心專注，所以善巧地聽聞；為了憶持不忘，所以專注地聽聞；為了如理作意，所以 作意。」這也如《菩薩地》中所提到：散亂有四類，分別對於義涵、詞句、正念、作意 產生散亂，第一類中又細分兩種：執取及退縮。第一者的制止方法是希求通曉一切，第 二退縮的制止方法則是一心專注；第二類對於詞句散亂的制止方法為專注聆聽；無掉 舉、退縮而不散亂地向內在修持，就是心意虔敬；用一切心來思惟，所有根門向內收 攝，完全不對外界分散注意力，在這種狀態下聽聞。 師父手抄搞: 【正聞軌理分二，① 斷器三過，② 依六種想。 今初】 「正聽軌理」，正式聽聞的軌理。實際上這個裡邊還有，還有的留到下面講，我們一 (p60) 步步講下去，自然會分得清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了。那麼聽的時候又是產生種種，不但得不到好處，而且啊反而反效果的，又淨化掉了，這樣。所以那個時候可以正式聽聞，又分兩方面：一個是障礙方面，另外一方面，反面的，正面的。反面的，自己的過失，叫「斷器三過」；正面的，還要具足這樣的條件，「具六種想」。 【今初，】 他告訴我們：哪三個過失呢？他先說明 【◎ 若器倒覆，】 這第一個。 【及縱向上然不淨潔】 第二個。第三個。 【並雖淨潔若底穿漏。】 (p61) 說倒了的器具，像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的、有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用，這很明白。那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子， 【天雖於彼降以雨澤，然不入內。】 這是第一種情況。如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去。你把它倒過來，不再倒了，向上了。向上仰了，但是裡邊髒， 【及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。】 你不能用這個東西派它用場。 【或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏子。】 雖然沒有髒，然而不住在裡邊，漏掉了也不行。這個比喻，比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。 【如是雖住說法之場，然不屬耳，】 (p62) 聽法的時候，第一個呢，「不屬耳」，就是根本耳朵沒放在這裡，而他在那裡聽法。我們呢，兩種情況，心裡面胡思亂想，乃至於有的人，平常我們上課有這種情況，在學校裡，老師上課，抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說。不看小說，胡思亂想。等到你散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有，一點用場都沒有！我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候，他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，好好懺悔。這第一種情況。第二種情況呢？ 【或雖屬耳然有邪執，】 他耳朵聽見了，但是他心裡面有邪執，「或等起心有過失」。他這個「邪」是錯的，「執」，可以說兩種，可以說一種。他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，這個聽不進，他有他的執著。也許他在這兒說：「哼！我在這兒可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用。現在這個時候你還講這個幹什麼！」諸如此類的事情，他心裡面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法，跟它相應起來的這種，他有他的特別的概念，這個裡邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經 (p63)驗，我自己的過失。這個法師真正告訴我們：「某人哪，你該怎麼辦……。」我心裡面怎麼想？「法師，你告訴我，我是個凡夫啊！」說多了，有的時候受不了，我乃至於跟他說：「法師啊，我還是個凡夫啊！」這個就是 【等起心有過失等。】 就自己執著在這個，牢牢地不肯捨棄自己錯誤的見解，就這樣。那這個是一點用場都沒有。 【雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，】 上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧！聽過了記不住，也不想去記，那還是沒有用，還是沒有用！所以正規地來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。然後聽完了以後，牢牢地記在心裡面，這個是我們必須要的條件。 所以這個龍樹菩薩在《大智度論》上面，一開頭的就告訴我們，剛才那個偈子(「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中。」)我們真正修學佛法的人，應該有這種心情。就是全部的精神，全部精神它不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話， (p64) 你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」。這個專視，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是你全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽得來勁的時候，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師，我這個聽了法，聽了，啊！全部精神在那裡，眼睛瞪得大大的。仁法師常常跟我說：「不要看我！」可是我過了一下，眼睛又瞪得大大的，實在是！以後慢慢地跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法。」以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。 所以我現在感覺得很多人，聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！這個東西毛病，只是種種善根可以，你真正要聽法，不行的，專視！聽這個法。那個時候就要像什麼？像渴得不得了，啊，那是這樣，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理它，會嗎？當然不會啊！然後那個時候，「一心入於語義中」，你全部的精神聽他，他講到哪裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的—踴躍。聽了法心裡歡喜，歡喜啊！「心悲喜」。佛法相應的必然情況。（編者按：《大智度論》偈頌，「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」） (p65) 弘一大師走的時候，寫了一個偈子，叫「悲欣交集」！一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候，就會有這種心情，你也說不上來，你到底是悲啊、是喜啊！說起來是又悲又喜，悲—聞法之太晚，喜—從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說；反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的！所以他下面告訴我們，這麼如果像上面這種情況， 【由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。】 在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益。他寫那個「大」字很有意思，還是有一點好處的喲！佛法這東西真了不起啊！哪怕你討厭他，哪怕你在這個地方說辨別他：「是，你講了半天，老是講了半天，他自己呢？」哪怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄上面出來，還靠這個力量你又上來了。佛法之美啊，它必定有好處！必定有好處！但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望他得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄，回過頭來再生天哪，沒有這樣的事。所以我們要想得到這個真正的大好處，一定要把那個過失拿掉。那麼過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。 (p66) 【此三對治，】 是什麼呢？ 【經說三語，】 經上面怎麼說？ 【謂善，諦聽聞，意思念之。】 聽的時候嘛好好聽，然後呢，好好地聽完了以後，要去如理思惟，這樣。 【此亦猶如菩薩地說，「希於遍知，】 你要希望得到這個，你一心好樂希求這個—徧知，正徧知，就是佛陀智慧。那怎麼辦呢？ 【專注屬耳，】 全部精神貫注在這裡，把耳朵聽在那裡。 【意善敬住，】 (p67) 這個意，你心意要善、要敬，安住在這個地方。 【以一切心思惟聽聞。」】 全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後，經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經，它一定說，比如哪一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說：「善哉！善哉！」好極，好極，你問這個問題啊！然後呢他一定告訴我們：「諦聽！諦聽！善思念之。」這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個，「諦聽、善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們，這兩句話是何等重要！ 所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的。你沒有這個前面的準備，告訴你這個正文沒有用。你有了這個準備，來了。根據哪裡呀？佛經上說得清清楚楚。所以我們現在說，不要人講啊，自己可以看看佛經就看懂啦！那這種都是天才。天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經裡面這個「諦聽、善思」，有這麼深刻的意義在，平常我們不了解；你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了，步步向上了。那麼這個是斷器三過，這個過失要斷除掉。斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件，要具六想。 (p68)
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第二冊 p44 LL4）(音檔10A 13:20 ~ 10A 21:55) 【如《地藏經》云：】 他都是引經、論、祖師的語錄，乃至於實際的說明。要怎麼辦哪？ 【「專信恭敬聽聞法，不應於彼起毀謗。】 這個對法跟法師，要怎麼辦呢？「專」，是專一，專一。全部的精神貫注在這個地 (p45) 方，只有這樣，這目的要擺得很清楚。所以說，我們世間念書是求文憑，是要賺錢，佛法也同樣的，要求什麼啊？要得這個菩提涅槃之果。全部精神貫注跑到這地方來。不是說我聽了法，過兩天我也講—這個大法師，也可以講法—那不對！這個專一、純一，然後要以淨信心，這個時候還要一個恭敬。所以淨信當中有恭敬，而另外專，還加恭敬，恭敬有個重要、絕其重要的功效在！平常我們無始以來，都跟著「我」這個行相轉。「我」這個東西一定有個慢、一定有個慢，一定有個見，一定有個癡。見就是你的見解，然後呢其他的習性。然後呢慢心，這個東西在的話，什麼好東西，佛法一定進不來，一定進不來！聽聞哪要專、要信、要恭敬，這樣去聽聞，這樣去聽聞。那麼目前我們哪要想一下做到，恐怕不大容易，盡自己的能力，你能夠多思惟聽聞佛法的殊勝的利益的話，那個時候慢慢、慢慢地就可以了，要多思惟、多思惟。 反過來呢，「不應於彼起毀謗」。千萬不要起毀謗，這個事情非常嚴重，毀謗這件事情非常嚴重。你前面已經聽不到這麼無價之寶，得不到，你還去毀謗它。本來這個無價之寶，那可以解決你一切的問題，得到無比的快樂。結果你不但得不到，而且還得到了反效果。你如果毀謗它的話，那個東西有無比的嚴重的後果。這個東西我們一定要自己多思惟觀察，多思惟觀察。 (p46) 所以現在容或人家會說：「啊，這個說法的法師，他自己不行啊！」不行，你不要去聽他嘛！這個很簡單，你毀謗他幹什麼？他不行是他的事情！我們絕對不會跑去地獄的眾生去罵他，你罵他幹什麼？他已經很可憐了。你不會去罵一個牛，牠很可憐。他不對，他不對他的事情，如果說你自己覺得罵他的話，你並不比他好欸！他因為愚癡，如果是你有智慧的話，要改善你自己。如果你不改善你自己，你罵他的話，豈不是你跟牛一樣，這個千真萬確。所以你罵他啊，這正說明了你自己就是那個，比他還不如的，這樣的一個胚子啊！所以這地方我是從反面來說，我們特別要了解的，對於這個法也好，說法的人也好，絕對不要去毀謗啊！ 所以後面曾經有一個這個例子，那個也是這些大祖師們。有一次一個大祖師經過一個地方，正好那個地方有一個法會。然後他就叫他後面的這個伺候的侍從的人―侍者，「停下，停下！這個地方有一個法會，去聽法。」結果那個法會就是一個非常普通的一個人在那裡講法。結果那個下面的侍者，受了一肚鼻子委屈！覺得我這個老師，當代最高的一個大善知識，跑到這個地方來聽這個人講，那個人講還不如我啊，怎麼跑到去聽這個東西！但是他那個老師，善知識，在那兒認認真真地聽，他也莫可奈何，勉強一肚鼻子委屈。聽完了以後，他心裡面有點不高興。他說：師父啊！這個人講的這麼個平常，你跑 (p47) 得去……。意思就好像不是委屈了你的身價了嗎？ 那個善知識怎麼講？「哎，你怎麼這樣講的，我可是在這個地方得到了兩樣大好處啊！」「得到什麼兩樣好處？」「法啊！他在這裡講法，我無比地恭敬，讓我又能夠在法上面能夠隨轉。無比的好處啊！今天就因為聽了他講的這個法，我得到好處。然後呢，他這個法會我去隨喜，這個都是無比的功德！平常跟你們說了個半天，你們聽的法都聽到哪裡去了？有這麼個好機會！」啊，一點都沒有錯！那個大善知識的行持，樣子就是這個樣。現在我們跑得去，懂了一點點跑著去聽：「唉，這個傢伙說這些是幹什麼啊，真是！」然後他說得你好的，「他好！好些什麼？我才不在乎他咧，他好！」他比你好嘛，又不行；他比你不好嘛，又不行。這不是他好不好，是我們心裡面；毛病就在這裡，這真正我們要淨化自己的。下面 【於說法師供養者。】 特別強調這個法是要恭敬，法師要恭敬，那麼除了這個以外，單單那個法師也要供養。 【謂於師起如佛想。」】 對於那個說法的法師，要把他看成佛，這個有大道理，有大道理。這一點我們平常很不容易做得到，很不容易做得到。這個道理在這裡不多說，假定你能夠把他看成佛的話，你會全心全意地去努力、去恭敬。你能夠有多少恭敬，嘿，妙了！你就得到多少好處。當年印光大師，他在自己關房裡面閉關、拜佛。當然平常我們信佛的 (p48) 人，對他老人家恭敬得不得了。當時有一些人，仰慕他的名去，他倒不一定信佛，所以有一個人哪，也是個知識分子跑得去，跟著他們的朋友。那些朋友都是很有名的人物，去拜訪他，就拉著那個不信佛的人一起去。結果他就問：「老法師啊！你這個佛像是木頭，泥塑、木雕呀，你拜他幹什麼啊？」印光大師怎麼講？「他是泥、木作的，我不是呀！」你們懂得這個話嗎？沒錯，那個是泥塑木雕，我不是呀！ 同樣的道理，擺在這裡，他跟人講的也許講得不對，我不是啊！我是要學佛的。請問你們是要學佛的嗎？你們到這裡來幹什麼？要學佛而來，要學佛而來的話，你要往好的方面去想。所以孔老夫子說：「三人行必有我師，擇其善者而從之，不善者而改之。」這三個人行，是必定有我的老師。其實啊三個人行，必定「是」我的老師，不是必定「有」。他這個三個人，實際上不是指三個人哦！所以這個有三種行為：有一種好的，一種壞的，一種不好不壞。好的，善者而從之，好，你就跟著他，當你的教授；不善，你看見他不善，我可不要不善，我來改。 佛法更精彩！佛法真正超越的地方，這個壞人，不但是你不要跟他去做啊，所以說，善人是師，惡人是自己的資。好的話，他教你，你跟著他；壞人的話，正好在這個上面，把好人、師長教你的道理去運用，增長你的功德。那不是三個人必定都是老師嗎？如果你(p49) 們不能夠把握住這一點的話，根本不能學佛。 |