2016/12/13   師父手抄搞:  【不應作意五處所者，】 這個五樣東西不要，特別的，我們很容易犯的，哪五處啊？ 【謂戒穿缺，】 這個地方不一定持戒，換句話，他自己的行持不夠。「穿缺」有它特別意義，簡單一點說，他自己好像做不到。這一點我們要了解，固然可能的，做不到，實際上他做到了你 (p57) 看不見。千真萬確的！以我，不要說過來人如何高妙我們看不見，拿我們眼前來說，大家都說：眼前的時候，我跑遍了台灣就看不見一個人！我卻是看見很多善知識哦，我的受用就在這個台灣得到的，千真萬確！現在還有，眼前也有哦！那你們只要好好地去學，我保證將來你們都會看見的。所以說你不要看人家呀，你真正過失改過了以後，那個時候你才會曉得這個善知識的行相，千真萬確的事實！這一點特別重要，以後慢慢地、慢慢地隨時來說明這件事情。然後呢？ 【種性下劣，】 我自己的出身高貴，這個人好像他……這個身分很低的樣子。 【形貌醜陋，文辭鄙惡，】 長嘛又醜陋，「形貌醜陋」，講起來的話，文辭嘛又鄙惡。人家講的是非常文雅，典故、典章等等，他那個出起口來的話，好像很粗魯的樣子。 【所發語句粗不悅耳。】 別人跑得來告訴：「哎呀，某人你真了不起、你真好！」他又跑得來告訴：你這個不 (p58) 對，那這個不對！諸如此類的。因為你聽見了， 【便作是念，不從此聞，而棄捨之。】 唉！這地方沒道理，那聽不進你跑掉了，完了！跑掉了，沒有希望了！ 【如《本生》中亦云：】 這地方沒道理，那麼應該怎麼辦呢？應該怎麼辦？佛陀告訴我們， 【「處極低劣座，發起調伏德，】 你自己把自己放在最低。這個不一定是叫你坐得最低，叫你心裡面放得低低的。換句話說，你一定要把那個慢心拿掉：哎呀，我是最差的，我要努力去學啊！那個你能夠「發起調伏德」。我們修學佛法三個步驟：戒、定、慧。戒的名字叫調伏，調伏什麼？調伏煩惱。本來你這個慢心高得不得了，欸，你能夠這樣做的話，跟法相應了，馬上調伏你的煩惱，那個時候你才有機會，法水才能夠進來。所以「慢如高山，法水不入」，像高山一樣，它儘管甘露下下來，流掉了，沒有用！現在你把它反下來的話，進來的，啊，那對了，才能夠調伏—德相。那個時候， (p59) 【以具笑目視，如飲甘露雨。】 唉呀，你歡喜呀！就像飲甘露。甘露是治我們一切病的，現在呢治我們生死病。反過來，如果你沒有這個，你拿這個心情去的話，你也能夠得到這個法的滋潤，體會到這個法的美。說： 【起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」】 恭敬、專一、至誠，這樣地來淨化自己的內心，調善我們的內心，把心裡面的髒垢，徹底地淨除乾淨。這個時候，有個什麼現象啊？你不會論這些是非，就像個病人，一心一意地聽那個醫生招呼。我們現在是無明大病，聽那個佛、法、法師告訴我們這個法藥，然後一心一意去承事他，去聽聞，這就對了。前面就是告訴我們準備。夠不夠？嘿，還不夠。這個真正聽聞的前面，已經有了，後面這個正聽的軌理，究竟說起來，還是一個聽聞之前的條件。下面，說： p. 17 【正聞軌理分二，① 斷器三過，② 依六種想。　今初】 「正聽軌理」，正式聽聞的軌理。實際上這個裡邊還有，還有的留到下面講，我們一 (p60) 步步講下去，自然會分得清清楚楚。所以現在好，沒錯，前面的障礙掃除掉了，用什麼方法？思惟聽聞佛法的殊勝利益，把自己不想去聽，不願意去聽的拿掉了。那麼聽的時候又是產生種種，不但得不到好處，而且啊反而反效果的，又淨化掉了，這樣。所以那個時候可以正式聽聞，又分兩方面：一個是障礙方面，另外一方面，反面的，正面的。反面的，自己的過失，叫「斷器三過」；正面的，還要具足這樣的條件，「具六種想」。 【今初，】 他告訴我們：哪三個過失呢？他先說明 【◎ 若器倒覆，】 這第一個。 【及縱向上然不淨潔】 第二個。第三個。 【並雖淨潔若底穿漏。】 (p61) 說倒了的器具，像那個杯子一樣的。這個杯子這樣擺，不行，那個法水進不去。然後它向上，但是那個杯子裡邊有髒的、有毒的，沒有用。然後你把它洗乾淨了以後，那個杯子下面有一個洞，漏掉了，也沒有用，這很明白。那麼現在我們修學佛法也是一樣。所以他說那個杯子， 【天雖於彼降以雨澤，然不入內。】 這是第一種情況。如果倒過來的話，盛那個甘露，不能，進不去。你把它倒過來，不再倒了，向上了。向上仰了，但是裡邊髒， 【及雖入內，或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。】 你不能用這個東西派它用場。 【或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏子。】 雖然沒有髒，然而不住在裡邊，漏掉了也不行。這個比喻，比喻什麼？比喻我們現在聽法的時候，也是一樣。 【如是雖住說法之場，然不屬耳，】 (p62) 聽法的時候，第一個呢，「不屬耳」，就是根本耳朵沒放在這裡，而他在那裡聽法。我們呢，兩種情況，心裡面胡思亂想，乃至於有的人，平常我們上課有這種情況，在學校裡，老師上課，抽屜裡面拿了一本小說，就在看小說。不看小說，胡思亂想。等到你散亂心過去了以後，打瞌睡，一點用場都沒有，一點用場都沒有！我們平常的時候聊天，聊了個起勁，叫你去睡覺，叫你不要聊天，做不到，可是聽法的時候，他就打起瞌睡來了，一點用場都沒有，一點用場都沒有！這個實際上就是我們的業障，碰見這種情況，好好懺悔，好好懺悔。這第一種情況。第二種情況呢？ 【或雖屬耳然有邪執，】 他耳朵聽見了，但是他心裡面有邪執，「或等起心有過失」。他這個「邪」是錯的，「執」，可以說兩種，可以說一種。他沒辦法跟那個法相順，他聽見了以後，這個聽不進，他有他的執著。也許他在這兒說：「哼！我在這兒可要學的參禪，他在這兒教我念佛，不行，不行，這個沒有用。現在這個時候你還講這個幹什麼！」諸如此類的事情，他心裡面總有他的。還有呢等起心，就是他聽了法，跟它相應起來的這種，他有他的特別的概念，這個裡邊有錯誤，沒辦法跟那個法相順。譬如像我剛才說的，我自己以前的這種經 (p63)驗，我自己的過失。這個法師真正告訴我們：「某人哪，你該怎麼辦……。」我心裡面怎麼想？「法師，你告訴我，我是個凡夫啊！」說多了，有的時候受不了，我乃至於跟他說：「法師啊，我還是個凡夫啊！」這個就是 【等起心有過失等。】 就自己執著在這個，牢牢地不肯捨棄自己錯誤的見解，就這樣。那這個是一點用場都沒有。 【雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，】 上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧！聽過了記不住，也不想去記，那還是沒有用，還是沒有用！所以正規地來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。然後聽完了以後，牢牢地記在心裡面，這個是我們必須要的條件。 所以這個龍樹菩薩在《大智度論》上面，一開頭的就告訴我們，剛才那個偈子(「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中。」)我們真正修學佛法的人，應該有這種心情。就是全部的精神，全部精神它不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話， (p64) 你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」。這個專視，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是你全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽得來勁的時候，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師，我這個聽了法，聽了，啊！全部精神在那裡，眼睛瞪得大大的。仁法師常常跟我說：「不要看我！」可是我過了一下，眼睛又瞪得大大的，實在是！以後慢慢地跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法。」以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。 所以我現在感覺得很多人，聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！這個東西毛病，只是種種善根可以，你真正要聽法，不行的，專視！聽這個法。那個時候就要像什麼？像渴得不得了，啊，那是這樣，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理它，會嗎？當然不會啊！然後那個時候，「一心入於語義中」，你全部的精神聽他，他講到哪裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的—踴躍。聽了法心裡歡喜，歡喜啊！「心悲喜」。佛法相應的必然情況。（編者按：《大智度論》偈頌，「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」） (p65) 弘一大師走的時候，寫了一個偈子，叫「悲欣交集」！一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候，就會有這種心情，你也說不上來，你到底是悲啊、是喜啊！說起來是又悲又喜，悲—聞法之太晚，喜—從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說；反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的！所以他下面告訴我們，這麼如果像上面這種情況，