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境認識了，發心，發什麼心？如何發法？前面心所對的境瞭解了，這個地方就對境的心怎麼發？看文， 《事鈔》云：『次令發戒，應語言，當發上品心，得上品戒。』 那個《事鈔》上面發心的時候這句話好簡單，喔！叫你發心了，這個師長告訴你，要發上品心，你才能夠得到上品戒，怎麼樣是上品心？看下面的解釋 《資持釋》云：『如諸律論多言上品，前引多論但云增上。彼論又於五十具中各分上中下心、則為九品。然是通論心之濃薄、亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量、故約文義次第明之。獨此精詳、餘皆不述。勸發唯言上品、故知中下非是正意、為顯上品，令知優劣。』 這個就是前面解釋，應該發上品心，這個解釋一下，說諸律諸論都說上品，前面已經說引了這個《薩婆多論》，《薩婆多論》上面叫增上，實際上也就是上品，同樣的這個裡邊也就是說，五十具，這個八戒沒包括在裡頭，實際上五八十具，這個裡邊各分上中下，於是三樣，每一個上中下，是九品，我們念佛也有九品，這個地方也有九品，這個九品都有它的特別的涵義喔，等一下要說一說。這個都是通論心之濃薄，換句話說，或者是很厚重很深廣，反之那就是薄，它那裡並沒有明確的說明三品的行相，為什麼呀？主要的目標，要令受者瞭解我們內心的期限、程度，所以它一步一步的告訴我們這個的不同，告訴我們不同，它最主要的目的，要讓我們什麼呢？要我們發上品，中、下不是它的正確的原意，所以說這麼一來，也許我們說，那我們只要上品就夠了，這裡有問題，上品怎麼來？要透過中品，中品怎麼來？要透過下品，這是必然的次第。當你對看的時候，好像上中下是對立的，如果以上品來看的話，下、中實足以引導你向上。 所以《法華》上面說得很清楚，諸佛世尊說法的常規，都是說三乘道，次第，這麼一來的話，佛法就圓滿，這樣，說上一定包括下面，下一定是通達上頭，這個是我們應該必須瞭解的一個內涵。瞭解了這個內涵以後，我們這個時候就可以談那個九品的內涵了，九品的內涵這個裡邊，實際上真實說來，十二品，為什麼？五八十具，五戒，八戒，十戒，具戒，每一個有上中下三品，為什麼八戒不說？這個地方簡單的說一下。在我們從下中上瞭解了次第，步步上去的過程當中，一定第一個先在家瞭解了，這樣，然後去開始學，因為現在講的是行教、制教，跟化教不一樣喔，化教懂得了道理，用不用沒關係！行教，用的話，馬上無邊功德，可是萬一犯的話，對不起，同樣的受到絕大損害，這個不能馬虎的。你在練習的時候，拿一個竹棍子隨便動動打打，真正上戰的時候，拿這個刀槍的話，這個機關一撥的話，馬上要有人擋住的，現在這種事情就是我們自己受害。 所以它那個次第過程當中，自然先五戒，前面所以，在後面還有，現在前面、也講後面也講，後面特別的講，它那個歎功問相當中說，薩婆多部要具受，《成實論》可以分受，持戒也可以不同呀！乃至於這個戒的五樣可以分受，它有它的道理的，瞭解了好處以後，如果說心智強盛，宿生有善根，我不怕，有了，我一定可以去做，可是絕大部分，的的確確不太容易呀！那怎麼辦呢？好了，你先翻邪三歸，然後呢，受一分，什麼一分？酒戒。弘一大師當時就是這個態度，這個比較容易，酒戒總是容易嘛！以我來說，不要受我本來就不吃酒，叫我吃酒就是受不了，那好了，你受個戒，同樣的不吃酒，受了一個戒以後，功德就無量無邊。那現在第二步應該受的什麼戒？這個四個當中，大家想想看，比較容易持的→婬，因為這個男女是邪，夫婦並不限制，這樣，第三個殺，最難持的盜，妄兩戒，其中尤其盜戒，很難，這個盜妄兩個比較難，所以因為它有這樣特別的好處，所以這麼次第而來，不過這個次第而來，這個五戒，它真正的內涵，是引導你成佛作祖的，可是剛開始作的時候，的的確確的，就像練字從狗爬開始，所以你自己覺得有力量了以後，那個時候就試這個出家戒，因為你是個在家人，所以這個八關齋戒，實在了不起，決定你，只有一天一夜，就是這樣，你一天一夜試試看，總歸行？就算你熬不過，關在廟裡邊關一天也可以嘛！如果你心裡面很煩，關了一天，你一天如果關對了，心裡面雖然煩，只要得戒體，生天，我可以告訴你，確定有這個效果，八關齋戒的威力這麼大喔！如果你心裡面真的清淨的話，一天關在那裡的話，你成佛的因就下去了，確定下去，要往生的話就是這個力量，這個是八關齋戒的威力呀！ 所以它一天一夜，這樣，你一天，蠻好呀，第二天再來，你多了幾天，覺得這個這樣的話，我要出家了，那個時候出家的十戒，跟八關齋戒可以說一樣。不同的呢！在家人你一定要作淨因，出了家本來就不需要，所以這條戒的沒有什麼太多關係，不同的呢，在家是誓願出家，只要一天一夜，出家的話，你本來進去，所以這個十戒、沙彌戒是終身戒，這個試驗了一段時候，然後再來具戒，這個是從他那個發來說，五八十具，心，來了，平常我們剛開始的心是什麼？就是這樣，覺得這個好，要這個功德，有的人說，既然這個心的話，我心裡面不相應，對不起，就怕你不要這個功德，佛法就是這個樣，而且佛法非常實在，拿世間來說，就是個功利，不過現在這個功利都用在壞的事情上面所以說功利不好，佛法就是完全講功利的，你作一分就得到一分功勞，得到一分利益，不作就沒有，作壞了，就是損害，這樣呀，這麼嚴密呀！ 然後我們去求，所以剛開始求的時候，當然，就像說寫字像狗爬一樣，那沒關係，那個時候自然而然下品，然後由於這個心，多多少少調了寧靜一點，你能夠深入，內心再增上，這樣的話才有你增上的機會！而且你能夠這樣增上過程當中，你才會感覺，啊，成佛有分，要不然你永遠是因有了，走不上去，這個不是三級跳，這個是一步登天耶！一步登天不可能哪！所以真正的修學佛法，我們瞭解了這個次第以後，那麼這個時候就開始了，五戒受的時候，先下品，再來中品、上品，然後八關齋戒亦復如是，乃至出家，一步一步上去，次第井然。 不過我們這個次第，真正佛法的次第，是無限長的次第，我們感受到的是短短的一生，有很多人宿生已經跑到那裡，所以他一開頭就有上品，有很多人跑到那裡，一看你只有下品，這個我們應該清楚的，你瞭解了這個道理內涵，以後你不會看人家，他高，羨慕他，我做不到，他低，我輕視他，不會！我只看我自己，我現在在哪裡，只有我相應的，如果他比我高，尊重他，一切智心，他比我低，慈心，結果都是幫忙我，這是我們應該瞭解的，所以這個地方說的上下的九品，我們要這樣去瞭解它。於是這麼一來，因地當中我們曉得要求上品心，行為當中的話，不妨從最下面的地方開始，這個是我們應該把握得住的特點，你能夠這樣去做下去的話，那十拿九穩，這個基本的概念這裡不細說，這個基本的概念《菩提道次第廣論》上面說的非常詳細，所以說《菩提道次第廣論》真正重要在它次第，大家清楚不清楚？同樣的，你瞭解了這個《廣論》的次第，回過頭來看《在家備覽》的話，這個次第也完全能夠把握得住，本來《備覽》上面這個次第並沒有這麼明確。那麼今天就到這個地方。 請大家翻開《南山律在家備覽》宗體篇，戒法門，翻到24頁。 關於上一次講的，上次講的那個，尤其是禮拜六禮拜天講的概念對我們是絕端重要，容或在這個裡邊還沒說清楚，你們必須要仔細的再思惟觀察，所以在禮拜六禮拜天講，歸戒為什麼會有這樣大的威力？如果這個不清楚的話，那所有的戒法就無從講起，你這個清楚了以後，才懂得戒法的意義，乃至於我們整個的修行，為什麼一定從戒開始？所以後面還會把那個問題更深細的把它說明，今天我們再看第三支，依境發心，現在我們曉得所受的法體是什麼？然後這個法個境來發體，為什麼還要從境上面發戒，境是什麼？量是什麼？瞭解了這個，進一步才可以依這那個心，那麼最後一行，上次講到倒數第二行。 《事鈔》云：『毗跋律曰：發心我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命，以此事受是下品軟心，雖得佛戒猶非上勝』 這個是解釋喔！ 『然雖救生，行有深淺，一不害彼命，二以法開導，三令得究竟度，前不得後，後必兼前。約義推之，初但護命，不令得脫，即二乘心，前云求道正據小果，中品所修，以法開解，自他兩利，度非究竟，即小菩薩，雖期佛果，行處中間，望前雖勝比後猶劣，上品引導令至涅盤，同歸佛道即，大菩薩行，準沙彌篇三位配之，恰然符合。學者至此，宜須明辨三心所期行果分齊。』 現在我們把這個文消一消，這個內涵說一說。毗跋律是律當中的一本律，說求道的人這樣說，我現在發心求道，真實來說的話，這個道，就是我們中國人習慣叫求道，佛法來說應該說求滅諦的涅盤之果，涅盤之果。因為要求涅盤的這個果，所以現在我照著如理去行，這個叫修道，所以四諦當中叫滅諦，我們要去證得，要去求的，然後怎麼樣才能得到這個滅諦的果呢？要瞭解這個行持，這個是道諦所攝。那麼他發這個心怎麼辦呢？要救一切眾生，為什麼？因為眾生都愛惜壽命，所以這個裡邊說，救眾生那是所修的行，然後，所期的道果，究竟的那個道果如何？要看他修的行所發的心，像這種情況所發的心，那個是下品軟心，這個情況之下，他是可以得到佛戒，但是並不是最上的，並不是殊勝的，究實說來，佛的真正的本意不在此地，佛的真正的本意在上品心。那麼上次說過，下面我們還會繼續的談這個上中下三品彼此間的關係。 看25頁《資持》的解釋，第一行已經說過了，然雖救生行有深淺，同樣的講救生，這個救生有很大的差別，第一個，不害他的性命，這樣，這是不傷害他，第二，以法開導，開導他還要幫忙他，第三個，令得究竟。這個是究竟圓滿，所以說前不得後，後必兼前，單單救他，不害生命，那麼衹是如此，如果你要依法開導的話，當然你一定不會害他，害他還要開導？如果你要令他究竟的話，就是這樣，一方面固然是說後必兼前，還有這個裡邊說明一個什麼？必然的次第，這個必然的次第，對我們實際上是非常重要的，我們現在修學佛法一個最大的缺陷，往往是不瞭解次第，不依循次第，如果真正瞭解了，是必然依循著次第去做。 下面“約義推之”，為什麼叫約義呢？這個文上面並沒有很明白的說明，可是祖師來教導我們佛法的時候，在這個地方也看得出來，他是非常慎重，這個裡邊內涵確實如此，但是文上面並沒有說明，他就不會說應該怎麼怎麼？他就說依義推之，這個對我們來說，認真想學的人，很重要的一個意義。所以他上面，這種地方，乃至於這地方圈幾圈，它有它的特點，一方面表示我們慎重，一方面我們要深入它的內涵，這有兩重特別意義。第一個呢，護命，是保護他，並沒有讓他得到解脫，這個是二乘心，二乘之心，二乘要什麼？自己解脫去求道，要自己的解脫，不會忙別人的，這個是它的特例。 “前云求道正據小果”，所以前面所說的那個，依義來推的話，是小果，中品呢？“以法開解”，是“自他二利”，但是這個並不究竟，是小菩薩，所以說“雖期佛果”，在中間，比之前面是好一點，比之後面還不行，“上品引導，令至涅盤，同歸佛道”，那是大菩薩。這個文字容易懂，那麼後面沙彌篇，這個·在最後，雖然是在家律儀，在家律本身，比如說現在這個律不是在家律，可是我們弘一大師引的是引在家律，他也就是一步一步引導上面，就是在家的做好了，希望你將來有這個因緣，能出家固然好，不出家，種下了一個出家之因，所以在後面，把這個沙彌律儀放在裡頭，這是第一個。第二個呢！沙彌律儀講的真正的內涵，實際上是大比丘的事情，因此這麼一來的話，我們能夠把整個的教法的全貌，有一個比較完整的認識，沙彌篇部分擺在最後，所以我們這裡暫時不提。這個上面所說的三種類型，下中上，它是有它的根據的，所以說正式像後面沙彌篇，沙彌是正式開始要進入佛門當中認真修持了，他詳細的說明，這個三類，所以這裡暫時不說，所以到這裡告訴我們，要明辨這三種不同的心相，那麼它的行為，因以及所證的果，彼此間有不同，繼續看下去， 《事鈔》續云：『餘二就義明之。云何中品？若言我今正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利復利他人，受持正戒。』 上面這個《毗跋律》當中只說下品的，其他的沒有說，因此我們的祖師，還是同樣的就義，這個意義，他雖然沒明白的說出來，舉他所瞭解的義，來一一加以說明。所以下面是說，這是祖師告訴我們的，什麼是中品呢？說我今正心向道，他這個向道是什麼？解眾生的疑，不僅僅是我要求道，要解決眾生的疑。如果不疑的是什麼呢？覺，換句話說，使一切眾生能夠達到圓滿究竟的狀態，我要作他的津梁，這樣又可以自利，又可以利人，這樣而受戒，這樣而受戒的。 下面資持的解釋容易，初明所期的果是約佛乘，那麼為了達到這個果，然後，因行！這個因行，就是自己修的行，這個作為因地當中，也可自利也可以利人，那麼津梁是解釋前面，作為一切眾生的津梁，這個也簡單的說一下，是個比喻，那麼眾生在生死，津就是河啦，現在梁就是度過那個生死大河的橋樑，所以這個喻就說明這個法。這裡有人容或會問：我自利也要利他人，為什麼這個是小菩薩，不是大菩薩呢？這個我也簡單的說一下，真正大菩薩的行者，他並不是說我也要自利也要利他，真正的大菩薩行者，整個的想到利他，整個的只想到利他，這樣，這個才是。實際上呢，你全部能夠想到利他的話，結果是才真正究竟圓滿的自利，這個道理這裡不細說，在《廣論》上面有非常詳細的說明。關於這一點，真正重要不在哪一個難易，在我們瞭解的深淺，如果我們真的瞭解了以後，我相信沒有一個人例外的，一定都只想走最大的，在我們現在看起來覺得最難走的，實際上不一定是難走，你從特別的角度去看的話，說不定這個反而這是最好走的路，我說特別的角度，這有不同的角度喔，這裡暫時不去細談它，不去細談它。如果大家想正式的瞭解的話，《廣論》上面有簡單的介紹，再下面， 事鈔續云：『云何上品？』 什麼是上品呢？ 『若言我今發心受戒，為成三聚戒故，趣三解脫門，正求泥洹果，又以此法引導眾生令至涅槃，令法久住。』 分成這個三段，通常在《廣論》上面它特別說，大菩提心這個願什麼？為利有情願成佛，剛才不是說過的，為求自己解決問題，這個不好，為什麼你還要說到為利有情願成佛呢？這個地方簡單的也說一下。真正的最上乘的行者，他發了這個大菩提心以後，一心一意想救別人。現在問題來了，你有救人之心，單單這個心，夠不夠？答案是肯定的，不夠！我說一個很簡單的比喻，現在看見那些人都是文盲，看見那些人都是病人，說我要發心救他們，結果呢，你自己也是個文盲，你自己也同樣的對醫學是一點常識都沒有，你能夠把他們教成功一個學者嗎？你能夠治他們的病苦嗎？當然不行！如果說你真的想解決他，這個文字上的障礙，知見上的障礙，那你要救他的時候，發了這個心以後，並不是馬上教他去，你不認識，好，你要唸書啊！解決他的生病，你要解決他的病苦，發了這個心以後，你同樣的去唸書，所以說你要想解決一切眾生，究竟成佛，你還非成佛不可！所以你的心目當中是在滿足成佛之願，可是你的心目當中只有一個想法，要幫他忙，要幫他忙，你沒想到自己，這個才是真的究竟圓滿的。 這個為什麼這樣呢？當然這個理由很深細，我在這裡說一個最簡單的原則，大家這個是容易體會得到的，深細的地方我們先不談，真正講修行來說，對我們最大的障礙是什麼？妙不可言，“我”，大家以前在前面，或者是已經有認識，或者至少在我們前面也介紹過，特別是《廣論》上面，生死的根本，什麼？是煩惱是惑，而惑，除了這個惑的行相我們認識以外，惑的根本在什麼地方？惑的根本在“我”這樣東西上頭，這個是根本問題，這裡《廣論》上面不叫“我”，叫什麼？叫“薩迦耶見”，這個是個根本。 現在你要去救人，也要去救我自己，當你想到我的話，毛病就來了，不知不覺會受這個我的影響，它會減低真正的去修行的這個推動的力量，所以當你把我完全忘掉，全部精神想著別人的話，這個發揮的功效發揮到最極致，這是我們應該瞭解的，應該瞭解的，但是它一定有它的方法，你如果沒有方法的話，對不起，這條路也絕對行不通，所以說雖然想學佛，學了半天，學我那是沒有用，因此在這個情況之下，環境許可、條件許可，絕對要走這個路，否則的話，寧願念佛，這個是它真正的中心所在，中心所在，至少這兩條路，你都很是很安全，否則的話，中間的話，不上不下，弄了半天，這個很麻煩，這個我們要瞭解的。然後不管上下也好，固然你要走後者，那非戒不可，沒有戒根本不談，上一次已經說過了，上兩堂就是告訴我們，真正我們要求增上生的，唯一的，也是最佳的保任，就是這個戒，什麼理由？後面有機會，我還會仔細的，當講到那個內涵的時候，相關部分我會說明。 其次我們說，既然這條路走不上，最好念佛，而要想念佛，保證的去的話，最好的、最佳的，什麼，保險？戒，這是我們應該瞭解的。而這個理由也是上一次，就是禮拜六禮拜天，從歸依到戒，為什麼產生這個威力？這是我們簡單的我說一下，那同樣說中品也利他，然後上品同樣的利他，加進去了“我”，就會有這樣大的影響。 現在我們繼續看那個文，這個《資持》來解釋， 資持釋云『上品中三、初明自利行、又下明利他行、令法下明護法行。 分三段，這三段當中，分哪個呢？第一個是自利，第二個是利他，第三個令正法久住，這個大綱是這個樣。那麼自利我們瞭解，也可以說求自利，實際上你真正要想幫人家，自己如果沒有這個幫人的能耐，不行！所以這個大菩提完全為了幫別人，你非要使你達到這樣的量，當你達到這量，因為你願心如此，自然而然到那時候，你專門幫忙，全部精神去幫忙別人，那麼這樣的話，第二個幫助別人就可以了，第二個這是就廣度，這是就廣度來說。還有下面令正法久住呢！是深度。實際上真正就我們所對的世間來說，這深廣分不開的，深廣根本分不開的，你要想廣，也要深，要想深，還非廣不可，所以我們來談這個問題的時候，分這個三點，我們先看，初明自利又下明利他，令法下是護法行，護法行，實際上就是使得這個廣度無窮無盡的，盡未來際延續下去，那麼這個廣是真的廣。 『初中，為成下明遠期也，上二句大乘三學即因行也。下句求大涅槃即圓果也。 三聚戒者出瓔珞經。聚即總攝為義。菩薩三聚、攝行斯盡。一攝律儀戒律儀禁惡、結業煩惱究竟斷故、即止行也。二攝善法戒世出世間大小修證究竟修故、即作行也。三攝眾生戒。一切含識究竟度故、即四攝行。亦名繞益有情戒。三解脫者雖是觀慧、非定不發、即定慧二學。絕縛證真由此得入、故號三解脫門。然名通小教、今對三聚須局大乘。一空解脫門即性空也、二無相解脫門即相空也、三無作解脫門。即唯識也亦名無願懺篇三觀別配三位、此明大行須約圓修。 泥洹果者名亦通小、取大可知。 問。今此所受、為即三聚、為非三聚。若云即者、後須更受菩薩戒否、又復大小混亂如何分別。若云非者、戒從心發、既發此心那非此戒。大見錯解。故特提示、使自求之。 次明利他。此法即上因行。涅槃即上果德。 三護法中，自利利人，傳傳相續，佛種不斷，故得久住。 深慮詞繁、略示梗概。所謂書不盡言、言不盡意。自非經遠、優柔積習，淺識粗心何由可解？餘廣如疏。』 這裡解釋一下，分三部份。上面已經說，這個是自利，利他，護法，那麼現在我們說，成下就是“我今發心受戒為成….”下面這些，這個是自利，這個就是說明什麼？所期遠大，所期遠大。上面兩句呢，是說大乘三學即因行，下句是求大涅盤即圓果。上面哪兩句呢？三聚戒故，他發心受戒，為什麼？要受這個三聚戒，要取三戒同門，這個是因，然後所求的是，正求泥洹是大涅盤，這是究竟圓滿的。 下面是解釋，這個三聚戒，平常我們三聚三聚，這個地方就告訴我們，典故出在什麼？《瓔珞經》上面，聚是種類，聚在一塊的，這個菩薩三聚，把所有我們該作的，攝行斯盡，這個行就是說，菩薩修行要作的內涵全部包含了，哪三聚？這個三聚就是三個大綱。第一個叫攝律儀戒，這個攝律儀最主要的就是“止惡”，就是止行，換句話說，這是基礎，這個基礎呀，整個的善要建立的非常穩固。然後呢，攝善法戒，有了這個基礎才廣行善法。第三個呢，攝眾生戒。廣行了善法，然後呢才廣度眾生，廣度眾生。這是它所謂三聚的這個內涵。現在我想我們大家也都瞭解了。 三解脫呢？這個解脫是慧觀，觀慧，觀慧，這個是正破煩惱的圓修，但是這個慧一定要定才發，所以說三解脫就是定慧二學，那麼這個定慧二學，才是真正重要的繫縛，把我們煩惱、業死死捆住的，透過這個來解開，能夠真正的證入那個真實的狀態，都從這個地方進去，這個叫三解脫，有這樣的才能夠得到解脫門，那麼這個名字呢，通常這個是小乘，實際上，雖然是小乘，可是通大，看你發什麼心？用什麼行？這個下面是解脫，一個三解脫，一個空解脫門，無相解脫門，無作解脫門。那麼下面又說，在懺悔裡邊它又別配三位，那這個是以後再說，所以說這個現在所以用小乘的名，通大的話，因爲大行是越圓滿的，就圓修就是這個，泥洹果亦是通小，同樣的這個泥洹果三乘都是，現在呢是指大的。 下面有個問，說，現在我們受的這三聚戒，就是三聚，還是非三聚？這個問題很有意思！為圓聚者，既然說這個三聚戒，我們現在就是圓滿的因行，那麼當然這個就是一個菩薩心囉！既然這樣的話，那後面還要不要受菩薩戒呢？這是這樣，假定說不要受了，那麼不是大小混亂了嗎？而現在這個是說小，可是又通大的，假定說這兩個東西不是混亂了，怎麼辦呢？說它是，不對！說它不對的話，那麼既然戒從心裡發，現在我發大心，那到那時候你怎麼又可以說不是呢！這個不管橫說也不好，豎說也不好。這個地方特別提示，提示是提示了，下面有句話很有意思，使自求之，讓你自己去找，這個答案不給我們，不給我們。這個裡邊有它的一個特別的一個條件，有它一個特別的原因，實際上給不給？給了！但這個地方就偏說，先提示給你，讓你自己去求，什麼原因要這樣去作呢？讓我們遇見這種問題，好好的思惟觀察一下，否則的話，我們聽過去的話，囫圇吞棗，結果弄的不好的話，往往說一片模糊，被人一提的話，或者是到那時候執在那邊，執在那邊產生了種種的誤會，現在不直說，讓我們自己去求，於是我們用盡腦筋去想，想了半天，然後後面繼續下去的話，它隨便一提示，一撥，我們就恍然大悟，恍然大悟！這個是它很重要的一個特點，關於這一段，就是解釋所謂自利行。 三品當中，說什麼上品呢？我發心為成就三聚，求三解脫門，所以求泥洹果，這個是名相的解釋，其次第二段明利他行，那麼利他行，就是上面我們看的，說又以此法引導眾生，令至涅盤，就是這個，這個裡邊引導眾生，這個是因行，引導一切眾生，使得大家到涅盤果，這是希望所達到的一個果，最後令正法久住呢？護法，說自利利人，傳傳相續，佛種不斷，能夠這樣的話呢，能夠令正法久住，現在這裡同樣的說自利利人，為什麼你這個自利利人是上品？前面這個自利利人是中品呢？這個道理剛剛已經說過了，前面那個自利利人，是我要自己要解決，也幫忙別人，在這種情況之下，往往受我的影響，現在全部精神只為幫忙別人，因為幫忙別人，所以你必須，要透徹幫忙，於是自己努力去學，結果學了半天，自己受用，實際上十方三世一切諸佛，沒有一個例外，他都是要幫一切眾生解決，結果幫了半天，眾生還是眾生，他成了佛了。 結果幫了半天，眾生還是眾生，他成了佛了，這個是最明白的一個典型的例子，所以理路清楚了固然好，理路如果不清楚的話，那你看看實際上面我期望的佛果，要很清楚明白，告訴我們該如何走法？儘管是說現在我們說，剛才已經提過，說現在目前條件不具足念佛，念佛絕對好，那時候不要說，哎喔，我要去得了就算了，這個行本身一開頭就已經錯了，要怎麼辦呢？我學阿彌陀佛所以要去，始終要這樣去想，但如果嘴巴上面這麼說，那是狂，不可以！要腳踏實地去做，我能做多少就算多少，如果萬一不行，我至少一句佛號把它念好，非去不可，就是這樣，到了時候你一去的話，自然而然你全部精神去繼續向上，同樣的這個因地當中，我們要很明確的瞭解，那麼下面繼續。 《事鈔》云：『如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。』 就像上面我們了解，說用心你怎麼用呢？這個有差別，有差別，分不同的成分，每一個這種達到什麼狀態？因此如果說你瞭解了以後，自然而然你發這樣的心，求這樣的戒，這個佛的淨戒，戒本身也有上、中、下的不同，我們先看一下文字的解釋，這一段再消一下文，細說一下， 《資持釋》云：『良以無作假作而生，既非色心無由表示，必約能領顯戒優劣，前明上品所期遠大，所納之體定知增上，故云有分齊也。』 說實際上這個無作本身，是都借重於這個“作”才能發生的，無作只是作完了以後，留在我們業識田當中的一個影響力量，一個影響力量。那麼這個影響力量，不僅僅是個種子，種子的話，你任何事情都有這個種子，這個種子而且作完了以後，它馬上有力的這個現行，這樣的才是這個無作的力量，這現行，現在就是，繼續推展下去的話，所以將來必然感果的，這個道理在這個地方。所以不是作完了以後，那就算，這個要作完了以後，要在什麼情況之下，無作乃生，否則不生。所以經論上面告訴我們，淳重心由無教也，大家還記得吧？《薩婆多論》上面的，這個無教就是無作。反過來呢。如果說你這個心很輕，輕微的話，那下面怎麼說？有教沒有無教，教你的人有的，當時你也作過的，但是無作這個戒體，對不起！這個沒有。所以同樣的你作過了以後，有個影子有個種子留在心裡面，可是這個種子並不是生現行，無作這個不僅僅是個種子，而且生現行，因為生現行，所以繼續的一直在現行當中，現在這個現行什麼現行啊？跟戒法相應，當然一定感圓滿果報，這個跟戒法相應，絕對正確的是善淨之法，而且這個善淨之法，一剎那、一剎那，不間斷的都跟法界相應，集了這樣的功德，當然這個是無量無邊，這我們應該瞭解的。 所以在這個地方說，這個無作是假作而生，那麼這個作的是什麼？既然是這樣的話，既非色心無由表示，這個作一定要是色所對的境，心是你能領的、能緣的、能想的，這個，而這個心實際上是跟境是非不開的，由於我們的心對著境，所以內心當中有這樣的認識，這個心當然包括各式各樣的，普通是引發我們無量劫來，引發我們的無非是癡相，癡當中，貪瞋等等，現在由於自己的認識、善知識的開導，那都是什麼？正知見，善法欲，勤精進，這樣。那是兩者當中根本差別，這個都是心境交識，然後產生這個結果，所以說一定要用這個來說明，那麼這個時候，就是看你必約能領的，就是使之我們的心，使之我們的心，那個時候才看出來你那個戒，換句話說，當時你的心情是上、中、下，乃至於上、中、下當中，重、輕等等，那麼就顯出這個戒的勝或者劣？ 因此下面這個文字我們容易瞭解，前面上品所期遠大，那麼所以所納的體一定增上，這個所謂分齊，就在這個地方來說，實際上在這個地方，前面說了幾種上中下三品，這個地方我把上中下三品，再簡單扼要的再說一說，這個前面說下品，那是只是求自利型，中品是小菩薩，上品呢，是大菩薩。已經說過了，現在那個上中下，我換另外一個角度，什麼呢？《瑜伽師地論》上面說，這個，還有《廣論》上面說這個下中上，那麼這個下中上是什麼呢？下，求人天果報者，求人天果報者。五乘當中的人天果，但是我們不叫它下，叫它共下。中，就是求解脫者，聲聞緣覺，這個聲緣乘者，我們也不單單說它中，說它共中。上品呢，就是發無上大菩提者，這個差別不同在這個地方，差別不同在這個地方，這個關鍵在什麼地方呢？這個真正的關鍵在什麼地方？本來佛說這個戒，它的志趣本身都是在最上，可是實際上，從最上，也要次第一步一步的深入，一步一步的深入，那麼這個深入過程當中，就是才分出這個內涵來，分出這個真正的內涵來。求人天果報，這個我們所瞭解認識的，這是業果愚，只認識到這一點為止，所以這個裡邊又分出這個差別來，並不是說我想就算，就是跟我們的認識，跟我們的知見相關，我們了解了說，樣樣東西，一切都是因果關係，那你有什麼因果？什麼因感什麼果，所以這一點，從這個角度去看，這個是非常現實、非常現實，實際上，佛整個說教法，也一定從這個上面說。所以正規的教法當中，一定先說增上生，後說決定勝。增上生是指什麼？就是我們生生增上，拿現在的來說，我們一直在改善，一直在改善，可是增上有個特點哦！這個改善，不是改到那裡掉下來，這個不可以，這個叫三世怨，你一直在改善，改善，這個是增上生。那麼對極大部分人來說，實際上，你究實來說的話，我們從最起碼的一個凡夫到成佛，有很多人中間已經修了多少世我們不談，整個的從這個地方，任何人來說，剛開始的時候，一定告訴他這個增上生，你跟他深遠的，他的確不瞭解，就是這樣，再說就是瞭解了，他自己感覺得到，好像他現在這個時候生活這麼忙碌，不管你說的多大道理，我這個嘴巴要顧全了再說，這是個現實問題，所以他真正告訴我們的，的確是談這個問題。 然後呢！增上生，你真正的增上生，然後一步一步上去了以後，下面的問題來了，增上生增到後來，怎麼辦呢？你不能永遠的向上呀！到了時候上面這個結果是怎麼辦呢？它有個極限啊！你怎麼樣想辦法把那個極限維持到，說到了最高的境界就好了！就到此為止，不再下去了，這個叫什麼呢？真正的所謂“決定勝”是指這個而言。所以如果我們不瞭解的情況來說，增上生好像只求人天的，實際上這個增上生的究竟義趣在哪裡？增上生的究竟義趣還是圓成佛果，佛跟二乘聖者的不同，二乘的聖者證的，所謂通常我們說所謂我空真如，先不談這個名詞的內涵如何？就是說證了空性了，安住在空性當中，不究竟，佛究竟的圓滿三乘。哪三乘？法身，報身，化身。或者我們說兩身，法身跟報身，化身是對濟渡眾生來說的，這個報身跟報土是什麼？豈不是增上生！豈不是增上生！所以真正究竟圓滿的，的確也就是這樣，你一直增上增上，到時最究竟圓滿的時候，這就對！這是我們要瞭解的，不過對剛開始的時候，要接引你，是這樣來的，所以過程當中一定是先什麼？先讓我們瞭解這個因果的必然關係，然後瞭解了以後，必然關係為什麼有因果呢？乃至於為什麼你在人天當中，沒辦法真正的解決呢？最後要想徹底解決這個問題，那時候自然而然，你一步一步走上去，會認識到，這個決定勝的關鍵何在？ 那麼決定勝的裡邊又開出兩點來，一個是只求自利的二乘，一個呢，究竟圓滿的佛果，同樣的我們可以用這個角度去看，說為了使得你這決定勝究竟圓滿起見，最後還在那裡，不過現在那個角度，是跟平常有點不太一樣，實際上這個確實一個非常正規的正常狀態的一個方法，一個方法，在這裡如果我們真正的瞭解了這樣的情況以後，這個還有另外一點，這樣一來，下中上，這是步步走上去必然的次第，一則對走上去的次第是必然如此。還有呢！引導眾生最正確的方法也是這樣。 除了這個理由以外，還有的確，對我們整個的來說是沒錯，從百分之一百的十足的生死輪迴當中的凡夫，到究竟圓滿的佛果，可是這個時間是個無限的時間，但我們一般普通的修學都是短短的，短則乃至於剛出娘胎就走，這個不談，三十年、五十年、一百歲等等，這個我們從單單一生當中去看，你沒辦法看見這個整個的，所以很多人在這一生當中，他個人的根性的不一樣，所求的確有差別，你告訴他佛果，他一下，哎喲！這個無量阿僧衹劫，到底什麼樣，誰曉得？這個不行！不管你怎麼說，他就是不能接受，那你告訴他，眼前的這個要，嘿，這個要，好！那麼對這類人來說，這個人天乘的法派上用場了，還有比較深遠一點，他就，中間那個要自己解決那條路就派上用場了，不管怎麼樣，這個佛法能夠運用到所有各類的人當中，所以你說現在這個究竟圓滿，你圓在哪裡？就理論這麼圓滿，而且含攝的內涵毫無遺漏，這是我們應該分清楚的，所以他前面一再說，雖然處處地方說要發上品，而且只說上品，這個地方也說明了佛的本意，的的確確引導你這個，可是他並不說，就叫你成佛，說一個上品的原因，表示告訴你那還有中下呀，就是你走上去要這樣的，而且兼得含攝，兼具適應一切眾生的這個內涵在，這個是上中下三品的次第。 那麼對我們現在瞭解了以後的話，我們就不會再像以前這樣，不認識的時候，以前我自己就犯這個毛病，學了大乘的，說，我們是大乘的，就譭謗小乘的，回過頭來發現，要從基礎上去講的話，說了小乘嘛，大乘好像我們不去管它，這個都是一個絕大的錯誤，所以在這裡簡單明瞭的，用這樣的上中下這個次第，來簡單的說一說，我們繼續下去， 《事鈔》云：『問：此教宗是何乘而發大乘志耶？答：此四分宗，義當大乘。光師亦判入大乘律限。』 這裡就有個問題來了，平常因為在我們中國比較幸運，大小乘之間沒有什麼爭論，在印度，哇！這個彼此間的爭論是非常嚴重，雖然我們不一定能夠看見印度的情況，可是如果說我們去泰國的話，你立刻，因為泰國人的話，這個問題馬上就很明顯的發生出來，所以這個祖師關於這一點，他也是有多重的因緣，實際上對這個教的分限，交代的清清楚楚，這是一個主要的理由，而我們瞭解了，也可以針對著眼前的狀態，瞭解該如何修學？先看《資持》的解釋 《資持釋》云：『前明上品，越教乖宗，故須問釋。』 這第一個，說就真實的內涵來說，這個戒，尤其是我們現在這時候，不要說五戒、八戒、沙彌戒，乃至於具戒，具戒就是究竟圓滿的戒法，這個都是當分的小乘教，像四分律中成實已經說是過分小乘教，雖然是小乘已經過了分了，現在你居然說這樣，那不是越教乖宗？教那是說的教法，那根本跟那個教法不相應，所以啊，有了越分，對於宗旨來說，那根本違背，所以它這地方問一下，經過這個問答以後，那麼這個內涵，我們有正確的認識，答，就是解答這個問題， 『答：初二句標示。言義當者則顯教宗本非是大、有義相當疏云分通、意亦同此。』 這個回答，初二句就是前面“此教宗是何乘而發大乘志也”，所以他問這個，那麼， 『言義當者，則顯教宗本非是大、有義相當， 那是回答當中，答，此四分宗義當大乘，這個兩句話來回答這個問題，也就是說，我們現在這個四分律，它並不是說，教，而是義，這個教本身毫無疑問的，這是小乘教，就它的內涵的意義來說，這個是當大乘，所以說，這個教跟宗，在這地方它本來不是大的，但是就意義來說，它是相當而已。所以 疏云分通、意亦同此。』 其他地方，這個就是南山律整個的，這個戒疏《羯磨疏》上面說得很清楚，這分通大乘意義就在這裡。我剛才用不同的下中上三品來說明，主要的就說明，這個分通的真正的義趣，真正分通的義趣，從這個觀點去看，前面就容易瞭解。 光師下攀古例。 它前面說光師也判入大乘律限，那個就是慧光律師，古代的，這個是律教的一位大德，非常重要的，四分律的宗主，這是，這個是北齊的慧光律師，然所判雖然是慧光律師那時候就判它是大乘，但是所判呀， 然彼所判、太成通漫。文雖引據、意不全取。四分是大、將何為小。即應梵網體行全同、菩薩聲聞二戒無別。定知不爾。是以祖師所立、語意從容。義當分通，深符教旨。 這段話簡單的說一下，說古來，雖然那個慧光律師，他直接了當的就說，這個四分律就是大乘，這樣的分判好像是太成通漫，漫就是漫無標準，通的話就是大略的、大概的、大要的，不是很細緻的。所以這地方說，雖然這個文是引光師所判，但是意義，它的內涵，並不完全取慧光律師，如果取慧光律師，就我們的南山祖師不必再來作這麼多。所以南山的三大部就不會出現，出現的原因就是把古人還不究竟圓滿，不周到的地方，一一加以修正，這是我們應該瞭解的內涵。那麼這個地方我也特別願意提醒大家的，經過南山祖師這麼修正了以後，除了理論上面我們看起來有更周到更圓滿，還有最好的一個證據，什麼？就是《歷相感通記》，那個四天王天那麼多人，最後韋陀將軍也來，很多天人來親自證成，說這個律法到了這裡來以後，你是第一個這麼圓滿。雖然還有小小的一點點不太相應的，那都是戒相上面的問題，這個話大有意義喔！換句話說，我們南山道宣律祖對這個法體的說明，那的的確確，也可以說，到了最究竟圓滿的狀態，這一點我們應該深深的慶幸，尤其是學的每一位，將來同學們應該要注意的一個問題。 現在，它下面又說意不全取，為什麼說意不全取呢？這是說，假定像慧光律師這麼說，把那個四分看成大的，那什麼是小的呢？再說假定四分是大的，那麼請問將來《梵網經》到底怎麼說呢？《梵網經》是大的，你已經有了大的《梵網經》，還有大的，那豈不是重複了呢？而且如果說它是大的，豈不是應該體行？體就是法體，行是行持的方法，也就是戒相，豈不是應該全部同呢？實際上我們翻開《梵網經》看看，跟四分律，那差得很大一節，所以是不同呀！同時在受戒的時候也是一樣，四分律儘管通大，可是受起來就是聲聞戒，梵網經是菩薩戒，那麼假定是同的話，這兩個應該沒有什麼差別囉。所以說從這個上面看，確定說這個意思通大乘的，但是這個裡邊有它的不同的地方。所以下面祖師，祖師就是我們南山祖師所立語意從容，現在南山祖師來說的，那這個裡邊就內涵包含得非常圓滿，每一個地方就介紹得周周到到，這樣所以不是很浮漫匆忙，而是從從容容的，有圓滿的內容，所以義當分通，就它的教相來說是小乘，就它的意義來說是分通，深符教旨，這個才深深的能夠相契相符這個說教的宗旨。下面又有個問答，這個不斷的問答，就是說把這個內涵，一步一步的深細的辨明白。 問：上品心者，為全是大，為分通耶？答：扶成本宗，分通義耳。 那麼同樣的，前面的上品心，還是全部就是大？還是分通呢？它回答， 答：扶成本宗，分通義耳。 這個也是同樣的分通喔！假定不是分通的話，那同樣犯前面這個毛病，所以菩薩戒就可以不要受了，就是這樣。正因為它是分通大乘，所以你受完了這個，到那個時候可以受大乘戒， 問：分通之義，出自何人？ 它又問了， 答：如來立教，被此機緣，部主深知，還扶佛意，別立成宗，是以前後律序，法正所安多伸此意，豈不明乎？』 這個文也消一下、說一下，這個分通，誰講的呢？它回答說，要曉得這個我們如來呀，如來所以說一代時教，就是由於不同的根機，才說不同的法，就是這樣，不過這個說的話要有條件的人，所以大菩薩們，然後才能夠認得它，現在我們的部主，實際上就是，外現聲聞相，內密菩薩行的，那就是曇無德部，曇無德就是這個部主，翻成功我們中文叫法正，它另外一個名字叫法密，因為這位了不起的大師，他是深深的了解，說這個佛的真正的意義在這裡，所以他自己從當時所受的戒法當中，特別把這個意義引申引廣，因此別成一宗，別成一宗，這就是我們的曇無德部，那麼以前的傳統的，都是引那個最基本的，那個是所謂的薩婆多部，實法宗；同樣的實法宗引的論是《薩婆多論》，現在引的是《成實論》，所以說別立成宗，就把那個原來的意思，把它更深更廣，使得它慢慢慢慢地引導，到達到分通大乘。你怎麼知道呢？他說前後的律序，這個諸位在家居士就不一定瞭解了，出家的同修大家都知道，我們每半月半月誦戒的時候，戒經前面有個序，戒經前面那個曇無德部，第一句話，“既受禮諸佛”，我們第一開始叫禮佛，如果說小乘的話，小乘只有一個佛，小乘這個三千大千世界只有一個佛，它第一句話，禮是禮諸佛，既然諸佛的話，表示不是一個佛，為什麼要這樣說？假定你是小乘的話，他一個諸佛這個話就說不通，但是他並不明指，為什麼不明指，因為條件還不具足。所以呀，分通之義，所以對於諸位出家同修，你可以很多地方看得見，所以前面後面這個律序呀，這個律序是誰安的呢？法正，那就是曇無德那位大德。翻成功我們中文叫曇無德部，他在那個戒序的時候，就用這個戒序了，已經說明瞭了，啊！多伸此意，他多方面就說明這個分通大乘，這不是很明白嗎？那麼這段文字也簡單的說明了一下。說完了前面這個分通以後，大小乘了以後，我們不妨再回過頭去看一看前面24頁， 依境發心上，次令發戒 應語言當發上品心，得上品戒。 這樣，乃至於前面很多，這一段的解釋當中，他尤其是解釋薩婆多部，在這個上面特別說明這一個，其他的不講了，它為什麼原因呢？最主要的就是就算薩婆多部那是實法宗的，但是最主要的還是上品心，還是上品心，換句話說，這處處地方說明佛的本意，真誠的目標在此，所以說下中目標也無非是引導你走上去必然的次第，有的時候我們說權術，究實說來，你要想引導上去，還必經過這個次第，這是我們應該瞭解的它真實的內涵，同樣的這句話，對我們來說，我們也不是說有這個大就算，要看看我們實際的能力，實際的條件，儘管我們發的心本身說，喔，乃至於念佛，我要學阿彌陀佛而去，可是行持過程當中，的的確確還是要仔細檢查一下，我們現在在什麼地方？這樣的話，才能夠行持相符。再下面看文，26頁倒數第三行， 芝苑云：『問：此與菩薩戒體為同為異？答：體同緣異。言緣異者、大則三歸、四弘、請師、問遮、三番羯磨，諸餘法式，與今小宗兩途迥別。言體同者、以緣為旁助、心是正因、緣疏因親、本從因發、前既心發上品、故知今體即大乘。』 『緣疏因親、本（體）從因發、前既心發上品、故知今體即大乘。』 這個一段一段地來解釋、來說明，它又問一下，前面儘管已經說過了，但是對這個問題，我們還是要善巧明白，弄得非常清楚。所以說，那麼異同，既然異同的話，這個戒體，本來戒體本身應該是內涵來說，所以說那麼這個現在我們發的戒，跟菩薩戒的戒體是同異呢？它這個回答很有意思，體是同，緣是異，說明了這個文，我再來解釋一下，為什麼體同，不必解釋了，緣異的話，看看啊，大乘的做法跟小乘的做法很不一樣，不要說到了發大菩提心的差別，三歸依的時候已經不一樣了，所以大則，大乘的說法，三歸，大乘的三歸依就跟小乘的三歸依不太一樣，那所以三歸、四弘、請師、問遮、三番羯磨，諸於法式，與現在的小宗完全不一樣，它那個三歸當中講一個四弘，這個有它一個非常重要的原則在。我想這個是我們平常，極大部分在座的，大家都歸依過，歸依過，第一個請師，然後迎聖，完了以後，懺悔，懺悔了以後歸依，三歸，三結，三歸三結的下面有一個發願，發願發什麼願呢？四弘誓願，眾生無邊誓願度…等等，就是這樣。實際上這個四弘誓願。也就是四諦，苦集滅道這個四諦，但是它不一樣，這是現在我們用的儀軌，究實如果你真正的去檢查，當年印度用的儀軌的話，那個儀軌本身就很不一樣，很不一樣，不僅僅是如此，一開頭，三歸的儀軌。大小乘就有絕大的差別，不過這個大乘的儀軌。在這裡因為平常我們並沒有用，所以我這裡不介紹，如果將來有因緣的話，我很樂意的跟大家介紹一下。 這個大乘的三歸依是有它的很大的差別在，尤其是說我們前面說到，這個得三歸體的功效，如果真的從這方面去看的話，那這個大乘的三歸，不僅僅是說，說一說那個四弘誓願就罷了，不過至少這個地方，我們明白為什麼，上次說的，三歸了以後，有這樣的殊勝的功德在？因為從三歸開始，發了這個無作以後，這個無作不僅僅是一個現行，不僅僅是個種子，而且這個種子必然現行，這個才叫做無作，這個才叫體呀！這個體必然的行相是什麼呢？就是隨便對境的時候，它在現行作用當中，所以任何一個境對，然後呢！這個內心當中一看，噢，我是歸依了三寶的人，既然歸依了三寶，你的行為應該怎麼辦呀？一切行為一定依法而行，依法而行，好的境界現起的時候，你貪不貪哪？不會貪！就算現在這個緣非常強，有引動了，你馬上感覺到，馬上雖然不感覺到，回來覺得的話，馬上去懺悔，懺悔了就得清淨了，好的境界不貪，壞的境界不瞋，而能夠一切時處這麼明白，正知見現起，不癡，那歸依了以後，就有這樣的大的力量在，所以自然你得到了歸依以後，保證不失人天的根本原因。 那麼為什麼這是不失人天，而不能超出輪迴呢？這個裡邊就是剛才講過的，這個三品下中上，因為下品他只見到因果的這個業果愚，所以他只看見這個業果方面，而並不瞭解，而佛的真正的原意不在這個上頭，佛的真正的原意是什麼？看到另外的、更深遠的地方去。更深遠的地方去，這個是就要談到什麼？就要談到智慧。說業果愚，還有第一義愚，這裡不用這個來解釋，用另外一個方式，我們不妨說，小乘，我們大小二乘的判別，小乘是什麼？三法印。大家聽說過嗎？大乘一實相，你究實說來的話，三法印的深遠的內涵就是一實相，這個我們暫時先不談。那麼三法印是什麼？第一個說諸行無常，第二個諸法無我，第三個涅槃寂靜。有的這個裡邊再加一個，有為皆苦，變成四法印。這個三、四，就是部派的不同，究實說來，這個內涵是一樣，就是分得深細一點，如此而已。對我們來說，好像那個三法印只是名詞，實際上不然，我們真正的能不能認識佛法，真正的能不能發出離心，都在這個上頭。 這個今天晚上，簡單地也跟大家介紹一下，瞭解了這個，那個戒的真正的內涵才能夠顯出來，涅槃寂靜，這是求的結果，求的結果，換句話說，四諦當中，不是苦集滅道嗎？就是前面的一個世俗的因果，後面的出世的因果，世俗的因果是苦，出世的因果才是究竟圓滿的樂，所以涅槃寂靜，表示你只有前面的，對不起，你注定非苦，你不是都要把苦都徹底的去掉，要樂究竟圓滿嗎？那麼這後面的滅道二諦，這個滅道二諦的真正的內涵是涅槃、是寂靜，達到了這個，那一切問題都解決了，所以這個當你瞭解了前面這個苦集，你必然會走到後面的，所以這是引發我們這兩個的對比，那麼前面這個裡邊，就說兩樣東西：諸行無常，諸法無我。平常我們真正的問題根本在哪裡？不瞭解“我”的特徵，所以都把它看成我有個實質，實際上說沒有你這個東西耶！就是這樣，但是對一般人來說，他要忙這個你不大可能，所以特別的告訴我們一個特點，什麼呢？就是無常，無常所以是苦，既然無常的話，眼前不能保任它呀！萬一不夠怎麼辦呢？更深的告訴我們，有為皆苦，你凡是有作為都苦，只有這一點哪，我們到這裡為止，還是不一定很清楚。 那麼再下面，我更比較仔細一點的解釋，在我們修學了佛法以後，漸漸的瞭解，所有的一切事情不離因果，不離因果，說這個苦樂，凡夫只看見已現起的果報現相上面，所以凡夫為凡夫也！他雖然想解決痛苦，得到快樂，因為不認識苦樂的真相，永遠沒辦法解決，這個是可憐哪！無明。實際上真正的問題，你 瞭解了以後，從因地上解決那就對，那麼於是這個時候告訴我們什麼？凡是有為的，這個是苦因，所以有的地方，我們要真正去觀察這個，不是從有為觀察，叫什麼？有漏皆苦。這個因是個漏之因，你怎麼可能得到這個樂的果呢？那麼什麼是漏呢？這個漏的另外一個叫煩惱，所以假定說我們能夠很正確的瞭解了這個苦樂之因，在這種狀態當中，你不想解決這個苦樂問題就罷了，你要想解決那個苦樂問題，你必然找到苦樂之因何在？而苦樂之因在哪裡呢？在漏。這個漏的另外一個名字叫做煩惱，那麼這個以前在業裡邊說得很清楚。 所以上個禮拜六、禮拜天兩天就解釋這個，清楚不清楚？大家記得不記得？所以如果不太清楚，回過頭去再去觀察一下，當你真正的把這個概念在這地方能夠瞭解了以後，嘿，那這個就很清楚了。自然而然哪，到那時候，你會策發厭離心，修行真正重要的厭離心，等到一有這個厭離心的話，那個就佛法真正的義趣出來了，平常我們說，只求人天果報，到那時候從厭離心開始的話，那得出來一定是聲緣果報，換句話說，是個究竟勝，不一定是圓滿，但是一定是究竟勝，圓滿的是佛果，那麼從這個地方我們再進一步，進一步說，既然要這樣的話，然後再進一步去觀察，然後把那個四諦就推廣到極限，這個就叫四弘。所以這個三歸的四弘，就是從三歸開始，看看喔，這個並不是要說的很高深，到了菩薩戒才談這個問題喔！這個在哪裡啊？在三歸開始的時候就談這個問題，所以換句話說，這是我們因地當中，下去第一步就應該瞭解這個特徵，把上面這些話，重新再簡單扼要的說一說，說你要解決苦嗎？對！要找到苦的因。你要得到樂嗎？你要找到樂的因。那麼苦的因是什麼呢？有漏之因，必然感苦果，也許你覺得，哎呀，這個道理是懂，可是忙不過來，告訴你，你所以忙不過來的原因是什麼？因為你要解決苦樂問題。結果你忙了半天，問題不但不能解決，是越纏越死，越纏越緊，想了最後必然會產生，正因為現在要找這個問題，你會走到只有修行一途。所以現在我常常說，所以現在這個時候教法不行，教法不行的根本原因呀，並不是因為我們忙！並不是因為我們事情多！假定我們正確地瞭解了這個事實真相的話，我們現在真正要忙的就這麼一件事情，除了修行，沒有第二件事情好忙了。說起來真是很有趣的事情，大家想想對是不對！ 所以在這地方我簡單的再重新說一下，不過這個地方，現在最主要的就是講大小的差別，所以說這個緣，換句話說，外面這兩個是完全不一樣，那麼言體同呢，下面說緣是旁邊的旁助，心才是正因，緣是疏因是親，這個體是從因發，所以前面心既然發上品，所以體是大乘，這個像關於這個法體什麼等等，大家容或不太清楚，等到我說完了以後，我想多舉幾個比喻，大家更正確一點地瞭解一下，現在我們先看文， 問：體若同者，持犯立懺諸於行相，如何分別？答：體雖約圓，行必依受，既受從當教，故行相無差， 這個又問了，既然你那個體同了，那麼對不起，後面的持呀、犯呀，持犯就是說得到了這個戒體以後，下面真正的隨行，隨行的本身，主要的就是持戒，萬一作的不對就是犯，犯了以後要懺悔。下面有一大堆的事情，那到底怎麼辦？它之所以問這個的話，因為大小二乘，講持犯以及戒相、懺悔的方式等等也不一樣，所以他的回答說，體雖然是圓，這個行還是根據你所受的，既然你受的時候從當分，當分就是小乘教，所以這個行相，還是根據那個當分的小乘，那麼它又問， 問：若爾持犯既依教限，出體何必約圓？ 既然你現在行持的時候，依著當分的小乘，那你講那個體的時候，你又何必講那個圓教呢？ 答：體既多途，故須圓會，律儀不異故得就宗， 說，要曉得這個體可以從不同的立場、不同的角度去看，所以原則上面，你一定要把這個最究竟圓滿的給你，可是呢，在儀軌的行持當中，那就不能錯，所以啊，還是用當宗所限， 又依教奉持，則受隨相應，約圓開解，使域心於處，既開顯大解依小律儀即成大行，豈須棄捨方曰大乎？故疏云：常思此行，即攝律儀等。 把文先消一下，說這個如果是依著教，慢慢的下面去認真的去持呢！說受隨相應，受就是受戒的時候，前面是作，發的無作戒體，這個受就是指得到戒體而言，隨呢，就是得到了戒體以後，依體起行的隨行，這個隨行一定根據我們所受的體，所以依體起行，這兩個一定相應的。所以說在這個時候，你的行持約圓教，為什麼呢？使域心於處，那個時候我們曉得這心情呀，應該怎麼？意樂如何？在前面曾經說過，一切的苦樂的原因決定於什麼？決定於業。而業最重要的關鍵在哪裡？意樂。這個前面已經交代得很清楚，就是這樣，所以在這個體上面，它為什麼要這樣說明的原因是這樣，同樣的，在我們看大乘的經論上面，說行六波羅蜜，作任何一件事情，緣，所緣的對象，實際上就你所緣的境來說，也許在那個地方看見個螞蟻，一腳踩下去了，馬上又小心，不要踩死它，就對境來說，小的像一個螞蟻一樣，可是就你能緣的心來說，學大乘行者是怎麼樣的心情啊？他不管對任何境，他覺得所對的是法界眾生，你跟法界眾生相應之量來處理任何一件微小的事情，因此這個意樂這麼廣大，所以不管境的大小如何，產生的功效，都是無邊的廣大，在《廣論》上面大家還記得不記得？說我們求增上生的時候，有，這個增上生有八個殊勝的條件，那麼要達到這個八個殊勝的條件，因地當中要八種因，這個八因後面還有個三緣。 關於這個三緣，今天這裡大家重新溫習一下，八因不細講，八因不細講，那個在哪裡呢？在業果的最後那一部分，在141頁，這個三緣對我們非常有價值，非常重要非常重要，那看141頁倒數第五行，如是八因，這個八因就是得到這個增上生，換句話說，我們現在人身當中，最好的，最好的，修行最好的這個異熟體，需要這樣的八個因，那麼這個八個因，說 若具三緣，能感最勝諸異熟果， 你具足這個三個條件以後，將來我們一切時處可以得到最好的異熟，這個三緣這裡看一下，很有意思，第一個叫心清淨，這個三緣的名字我先說一下，第二呢，加行清淨，第三個呢，境清淨，實際上這個三個清淨，就是金剛經說的三輪體空，那麼這個三輪呢！通常能對的，我，現在不是講我，講意樂、講心，然後所對的境是任何一個境，這個無限的，然後當我對這個境的時候，採取的種種行為叫加行，這個三樣東西，他現在談的這個問題。那麼看，第一個呢！這個心是要清淨，這個清淨當中說，要分出兩個來，待自有二，又待他有二，這裡我不想細講，換句話說，你作任何一件事情，最主要的是你自己內在的意樂，非常重要、非常重要，這樣作的話心就清淨，心就清淨。其次呢！加行，就是由於這種心裡面，你採取行為的時候，同樣的要跟它相應，清淨，最後一個，境，妙極了，最後一行叫田清淨，這個田清淨，就是三輪當中所謂的境喔，今天主要的解釋這幾句話， 田清淨者，謂由彼二意樂加行，能與眾多微妙果，故等同妙行， 這個田不談了，這個田清淨是要外境清淨，如果要田清淨的話，我們所有一切一定要，菩薩都不找，找佛，那佛才是唯一清淨的，但是實際上，不，我們要佈施要持戒的話，偏偏要對眾生，而不是對佛，對了佛，還要你佈施啊？還要你去持戒啊？還要你忍辱啊？那不是糟糕嗎！嘿，它這裡叫不談，為什麼不談？說由於前面這兩樣東西意樂清淨了，加行清淨了，這個清淨的話，能夠給你各式各樣的最圓滿微妙的果，就等於遇見了清淨的妙田一樣。所以真正說來，真正重要的這個三輪當中啊，他對方面所謂這個境清淨不談，實際上呢，的的確確也無從談起，你如果心清淨了，自然清淨，加行清淨了，自然清淨，否則的話，你就是對了佛，我說，哎呀！這個佛有功德，我去拜拜他、供養他。對不起！你這個佛雖然是佛，你得到的功德，就是個有限！清楚不清楚？這個概念就很清楚、很明白的告訴我們，因此儘管他現在的行持的方式，說當教奉持的形式，這個儀軌境界什麼…等等是！是，看起來是小的，可是為什麼他要告訴我們這個圓體，後面有句話，如果開了那個圓解的話，是域心於處，換句話說，我們的用心該如何用法？曉得怎麼用了！那這個祖師的用意是良深啊！我們要瞭解呀！這個是真正的重點在這個地方。 所以他下面告訴我們這個體是因，這個因是親，緣是疏，那麼在這個三緣當中告訴我們最重要的是心，由於這個心相應的這個行，這個心是什麼？就是戒體。隨行呢，又因為有了這個心，所以自然而然身口相應，這個叫做加行，否則我說，我的心可是好的呀，但是對不起！有了這個好東西的話，放自己袋裡邊揣，你說這個心好不好呀？真正要心好的話，順手就去幫別人，所以真正如果心相應的話，心跟加行一定是相應的，田就不管它了。這個所謂域心於處，真正重要的內涵，我們要從這個地方去理解，而更進一步來說，十方三世一切諸佛，沒有一個例外的，都是這樣的，因為他的心清淨、加行清淨是等同妙田。 所以這個藏經裡面有這麼一段公案，我現在忘記掉了這在哪一個經典，可是確定這樣，有一次佛去佈施，那是佛在菩薩因地當中，他已經非常高了，所以他非常清淨，然後佈施的對象是婆羅門，那個婆羅門現出來的行相是非常清淨，可是內在實際上是非常的染污，所以這個護法諸天，覺得你佛陀這麼清淨，那些婆羅門不夠條件，不應該來受你這個供養，所以以佛這樣清淨的心去的話，去供養，結果這個印度人的習慣，第一件事情一定要拿著這個淨水瓶，叫金絲瓶，跟它洗洗乾淨，然後下面才供養他東西，結果倒水的時候，那個諸天的護法覺得，嗯，這個菩薩，行佈施那些人，佈施那些人外面裝的，是裡面像猥顱一樣，所以不讓他，倒了半天倒不出來，倒了半天就倒不出來，佛自己曉得，所以說，現在這個並不是因為他們清淨不清淨，是我目標要供養一切。然後他心裡面這麼一個作願，諸天說，既然佛陀最主要的是你那邊，倒那個水就馬上出來了，就是這個樣，所以對好的人。 反過來呢，不管是上至諸佛，下至提婆達多，我們要瞭解喔，佛之所以成佛，佛在告訴他的方法，真正滿他願的不是佛，佛沒辦法滿他願的，是提婆達多。否則的話，一個道理就是一個道理，行持非要靠這個，這是我們應該瞭解的，所以這個地方讓我們開圓解、曉得怎麼用功！真正的內涵在這裡。所以講理論的話，一定要開顯大解，你瞭解了，依小律儀即成大行，一點都沒錯！不管你作最細微的事情，哪怕一隻螞蟻，你所緣的是遍法界，不管對方的垢淨如何？你內心當中的心、加行一定是如此，所以他說“豈須棄捨方曰大乎？”，絕對不在那個行相上面，但是行相有沒有關係？有！後面再講。 所以這個疏，《羯磨疏》上面說，常思此行，你啊，經常這個思惟，這個行的話，那就是同樣的大小都包含在裡頭，所以這個常思此行，注意喔！這是上次說的，這個戒律上面告訴我們的，要常勤觀察，真正受了戒以後，一方面固然他自己任運能夠酬故，一方面我們還要常勤觀察，所以任運酬故是說你受戒的時候，經過前面的如理如量的作法以後，順著這個無作，這個無作之體本身它是個現行，但是呢，雖然是現行，所對的境本身，以及我們無始以來的習性，這個習性非常的強烈，不小心的話，又被境遷去了，所以儘管這個無作是任運酬故，可是被境遷去的時候，你會破戒，所以我們內在還是要常勤觀察，這樣的話呢，裡應外合，才能夠得到這個戒的圓滿的功德，繼續下去。 《事鈔》云：『如是發戒緣境及心有增上，此之二途必受前時智者提授，使心心相續，見境明淨，不得臨時方言發心 若約臨時師授法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發豈非大事。』 這個是我們應該很仔細來檢查的，來仔細檢查的，下面看那解釋， 《資持釋》云：『牒上二科誡令早示，使下二具即上心、境，心須唸唸無間，境必法法無眛，毫差即失，可不慎乎？今時眛教，但知學語，豈非宿業所追？致使此生虛喪，深須責己，期遂將來。虛浮者，以臨事倉卒，多容舜謬故。』 先看那個《資持》的解釋，看完了以後，再解釋這個文的內涵，因為這個內涵對我們很重要，牒上就是緊跟著上面的這二段，要警誡我們，警誡我們，所以使得我們早一點先瞭解上面，使下二句是就是前面，“使心心相續見境明淨”這段話，這個兩句當中，就是上面的話二句，即上心境，心是怎麼辦呢？心心相續，境呢，要見境明白，心須唸唸無間，境，必法法無眛，這樣才行，稍微錯一點點的話，那就不行，所以要好好的謹慎啊！而現在一般是什麼？眛教，對於所講的道理，我們根本不瞭解，但知學語。好了，反正人家怎麼說，也跟著人家那一邊，到臨時受歸依，乃至於受戒，老師上面說一遍，就跟著他念一遍，豈非宿業啊！這二句話很有意思喔！不要只是怪人家，通常我們聽見了以後，往往不自己反省，我們說，是嘛，你看那些師父們，不給我好好的開導，錯了！錯了！碰到這種地方，自己要反省，為什麼我感到這個？這個祖師的用意真深遠！這是我們宿生沒有造善淨之業，所以今天被宿業所追，現在感那個果報，所以啊，此生虛喪，固然不信佛法，沒有進入佛門的，固然是空空地浪費掉。 沒有進入佛門的固然是空空的浪費掉，進入佛法當中，但知學語，對不起，得不到真實的內涵的，也同樣的白過了，所以叫深須責己啊！這不要怪別人，怪別人就錯了！要反過頭來自己，那個時候能夠曉得懺悔，因地上面努力的話，將來有希望，那麼虛浮，就臨事倉卒，當然就容易錯誤，現在我們回過頭來再看《事鈔》的文，說像前面已經說得很清楚了，這個所發的境、所發的戒，怎麼分上中下三品呢？就看我們的色心，這個色心，一個是能緣的心，然後所緣的境，所以說緣境及心，這個差別，如果上品那就得增上戒，這個就是殊勝的，關於這個方面的這事情必須要受前時，還沒有受的時候，還沒有受的時候，所以前面說預習發戒，一定要事先去好好地學習，這個不用學而用習，這個有它的內涵喔！學，也許你只跑得來看看書，跑得來聽一下，單單這樣，就算是書本上說的完全透，你看懂了，乃至於講法的法師，講得非常清楚，完全正確，你聽懂了，還沒有用，還沒有用！還要幹什麼？你要真正的深入的思惟，那麼這個以前就說過，我們修學過程當中，從善知識，這是外在的必需要的條件，內在呢，說聞思修，我把那個次第分成功聞，聞慧，根據這個聞慧去思，是思慧，換句話說，真正佛法的特徵，我們應該瞭解的是得他要告訴我們的慧，這個前面一定要正確地告訴我們，去學習的主要是什麼？就是這個。所以說智者提授，這個智者，他至少跟思相應的慧，而最究竟圓滿的，應該得修相應的慧，那才能夠如理如量的告訴我們。這個裡邊就算有了善知識，如果我們自己不認真的懇切的去求，去聞，去思，還是得不到，所以說這個地方預習！預習！你事先預先越能夠正確圓滿的學習，那麼到那時候才真正的能夠發得我們所希望、所祈求的戒體。 所以他要提示、要指授，那麼在這種情況之下，我們是心心相續，這個心心相續，什麼個狀態呢？這個心心相續什麼個狀態呢？實際上這句話本身已經很明白的告訴我們，我們要得到思相應慧，聞跟聞慧的不同，思跟思慧的不同何在呢？就是這個幾個字當中，聽見了以後，啊，懂了，回過頭去呢，還給他了，這是落下一個種子，有沒有用？有！什麼時候用呀？快則三生五生，慢則無量阿僧祇劫。那麼現在你聽懂了以後，回去說，啊，這麼好，我不斷的去想，剛才聽的好像瞭解，可是對境還是不行！你去思惟觀察，然後在這種狀態當中，你確有認識，然後在這時候產生的功效是什麼？現行，現行是什麼狀態？哪，就是這裡告訴我們的，心心相續！所以當我們跟那個正確的，不管是佛法僧三寶，生起現行的時候，就是心心相續的時候，對這個戒、對這個法，也許我們不太清楚，我想極大部分人對念佛應該比較瞭解，通常我們念佛人都說，哎呀，我希望得到一心不亂，一心不亂什麼境界呀？就在這裡告訴你，心心相續，就是前念、後念在這地方，就是這樣，所以這裡所謂的心心相續，換句話說，就是你所希望的跟法相應的現行生起的時候。所以你念佛得到一心不亂的時候，這個佛號是明明白白呈現在前頭，現在呢，我們學的所學的戒法，當那戒法，你正確的認識的話，這個才是見境明白，這個才是見境明白，那麼大家瞭解了，就不必再說。 我在這裡還要預防有很多人不清楚，或者說我以前解釋的不夠清楚，那麼今天再解釋一下，要見的境，並不是說，五戒什麼，我不殺，我不盜，我不婬，你單單瞭解了這個，對不起，這個沒有多大的，沒有太強有力的用場，就算你真正的做到了，果在人天，真正要戒的是什麼境呀？真正要戒的是戒的什麼境呀？這個前面說的“三法印”，境界現起了以後，馬上瞭解到，啊，對不起，以前看見了這個，不是貪、就是瞋、就是癡，現在不，不上當了！要見的境是這個，那這個境什麼呢？實際上是由於外境而引發的，而真正那個境是內心的煩惱相，我們認識這個，這個煩惱相，為什麼叫境呢？在一切時處，境上現起來的，這我們要瞭解這個，這個才是真正我們應該瞭解的。 所以你瞭解了戒法的真正的特徵以後，這樣，所以在持戒的過程當中，我們總覺得好像我們現在講那個大乘的，四分律是分通大乘講心，那麼小乘的戒法當中，好像只講身口七支，對於你們諸位來說，容或不一定要這樣深細的解釋，但是諸位的確有很多人，將來都有希望深入，就算不受大比丘戒，比丘尼戒，那麼也許只是個八關齋戒吧！那我就看看，這個實法宗的，或者說現在南傳的，現在南傳的那個是，通常我們說是同律部的，那個就是說一切有部的，看看他們這個內涵怎麼說？最近出了一本書叫《清淨道論》，那個就是完全南傳的，現在已經把它翻成功中文了，它這個裡邊就講戒，持戒的時候應該怎麼持？ 我引一段公案，讓你們瞭解一下，你們就曉得，儘管實法宗，它講起來是只講身口七支，可是它用心方法，如何用法？跟我們現在四分一宗說的完全一模一樣。先說那個故事，說有一個人他出了家，他出了家以後，他的母親非常懷念、思念他，但是不管，出了家就出家，後來他的母親生了病了，生病生得非常嚴重，那麼想盡辦法，沒辦法，最後他的母親給她的女兒說：她說你去找你的哥哥，那個哥哥就是那個比丘，就告訴他，媽媽很懷念你，這個律當中有一個原則，出了家以後，家人都不能來往，也不必管，只有父母，因為父母是個特例！所以這個女兒就跑得去跟她的哥哥說，媽媽現在生了病了，現在沒辦法，你是不是想辦法跟她幫忙一下，那個比丘怎麼說？你叫我幫忙，對不起！我實在沒辦法幫忙，因為我現在心裡面緣的，除了這個戒以外，再沒有別的任何東西，他緣的是怎麼緣呢？內心當中一心一意，就注意著起心動念，這個叫根律儀，又跑到外面去，錯了！又跑到外面去，錯了！所以當他對境的時候，他已經觀察到了，嘿！我這跟著境轉，還是我收攝著？所以這個戒，叫攝心為戒，這個攝心怎麼攝法呢？當對境的時候，他自己注意了。因此他說，如果說你要什麼的話，那我就把我這個代母親迴向，就是說了這麼一句話，就是這樣。換句話說，他以他持戒的功德，代他母親迴向，就跟他妹妹說了這句話。發生了什麼事情呢？嘿，他母親當下，這個回去了以後，說完了以後，他母親當下身上好像長了毒瘡，那個毒瘡一下通通好了，她好高興，最後那個女兒回去，一對時間正是那個妹妹，這個女兒找到她哥哥，那個比丘給她說那件事情的時候，它是一個典型的例子。實際上裡邊舉了好幾個例子。 這個處處地方說明什麼？說明儘管薩婆多部，換句話說，這個實法宗，講起來只管身口七支，你心不管，可是這個清淨道論上面說的很清楚，說持戒，你很注意這個行相，可是心裡面染污，這個叫戒垢，這個戒，對不起，你可以將來升天了，說我對這個戒很尊重，可以升天，但這個不能得到真正解脫，也不會有像剛才說的這樣的無比的功德，這是我這地方簡單的說到這個地方。 心心相續，這個心裡要到什麼狀況當中？見境要到什麼情況之下，明跟境。這是我們應該清楚的，所以一定要這個前後配合起來，配合起來，所以像這種情況，對不起，到臨時沒有用，我想大家這個很清楚吧。因為這個一定是從因果上面講的，你一定要很深遠的去觀察，所以在這種情況之下，就算真的瞭解了以後，如果不經過深入的思惟，尚且不行！何況瞭解都不瞭解，瞭解都不瞭解，平常我們聽見了以後，總是覺得這個對！對！對！可是碰見情況的話，往往覺得現世重要，忘得乾乾淨淨，主要的原因就是差，差在這裡。 這個論上面告訴我們，你要想補足這個缺陷，最重要的是要思，思惟啊，思惟！再下面說 若約臨時師授， 到臨時的時候，是！還是有這個可能，如果說真正夠條件的善知識，他會詳細的告訴你，但是這個情況是什麼？ 法相尚自虛浮， 你對這個法所說的真正的內涵，不實在！或者是虛或者浮，虛是什麼？根本不瞭解，錯了！虛是僞的假的，再不然，就算這個瞭解了，力量不夠，浮的，不重，通常情況之下，說不瞭解，我們現在暫時不談它，瞭解了以後，對境不一定做得到，而如果你仔細的檢查的話，會發現很有意思，往往是這樣說，明明曉得的，卻是偏偏做不到，我想很多人有這種感受，為什麼？我們也說不上來。哪！這裡就告訴我們“浮”，在這個地方怎麼樣使“浮”轉“重”？這個要說一說，前面不是說聞、聞慧，就是說平常我們說往往聽，啊，覺得很好！實際上真正懂得了它的內涵嗎？不一定！這個前面已經舉過很多例子，這裡不談。 這種情況，這是虛，它這個特徵，佛法的特徵一定是對治煩惱的，而對治煩惱的第一步一定是戒法，所以這個戒法，你真正的瞭解這個戒法，一定是從對治煩惱上面來講，因為要想這樣，所以才告訴你，下面這個行相是如何？現在我們弄錯了，弄錯了。只有這個儀軌學會了，所以叫學語呀，學語，反過來說，就是學那個行相，我坐嘛，要坐的規規矩矩，出了家嘛，穿那個衣服怎麼穿？然後就算在家，然後去做一件海青，做一件縵衣披！披要怎麼披？好像得了戒了，錯了，這個虛，這完全是，乃至於你跑得去這個唱念全堂，功課都來，有沒有效？有！這個種子必定對我們有很大幫助，因為在這地方畢竟比起到電影院裡面看電視要好很多，可是真正的這個戒的功德，這個歸依的內涵，得到了嗎？沒有啊！這種情況叫虛，我們第一個要瞭解，我們第一個要瞭解，這樣。 然後呢！什麼樣才能夠不虛呢？瞭解了這個內涵，說，喔，原來這個戒的特徵在這裡，這是戒法，這是戒體，那麼內心當中對境的時候曉得，嗯，現在擋住它，千萬不是這個樣，而這個儀軌是幫助我們產生最佳效果必須要的，儘管我懂得了道理，叫我坐在電視機前面，我擋不住，那跑到佛堂當中啊，這個這麼莊嚴，這個就非常好了，我平常穿一件衣服，到那時候，西裝，當然各式各樣的，那所謂要各式各樣的裝飾什麼等等，無非是增長我們的世間這種貪染的，現在穿著這件海青，嗯，馬上提醒我們，一方面提醒、一方面幫助，所以這個行相是有它的特別的價值在，但是重點不在這個地方，這個時候內心上面有了正確的認識了，認識是認識了，對不起！實在不實在呢？或者是說，這個真正產生不產生力量呢？那就要看下面，要看下面的，所以這個時候說，瞭解了但是力量不夠→浮，那為什麼力量不夠？這個在這地方簡單說明一下，簡單地說明一下，業是種力量，業是種力量，所以平常的時候，儘管你瞭解了，對不起，沒有力量的，沒有力量的。 我們隨便說一個很簡單的一件事情吧！非常簡單的一件事情，比如說，像現在碰見這種情況，我想你們可以用各式各樣的這個舉一個比喻來說它，當你瞭解了很多，比如說我們講錢，也許用這個錢的概念比較清楚一點，我們往往說，這個錢怎麼怎麼？講了半天，對不起，自己是個窮光蛋，那為什麼原因呢？換句話說，這個實際上，物質上的來講，那麼心裡上面也是如此，你瞭解了半天，境界上面擋不住，這個也是，這個真正的力量在哪裡呢？說我們要回過頭來，從五蘊當中去找，這個受是不談，“受”是種感受，然後感受起來了以後，“想”，想就是我們想像，然後這個真正的力量來自於什麼？來自於行心所，這個行心所，我們這裡特別的名字叫“思”，平常我們無始以來的行，跟無明相應的，所以這個無明相應的這個力量非常的強大，儘管你今天瞭解了，不要說你沒有行，一點用場都沒有，稍微一點行的力量，這個力量同樣的大，同樣的被這個無明的力量所制伏住。 所以在這個地方，還是用物理現象來說明一下，比較簡單一點，比較簡單一點，比如說現在前面有個重要的東西，很輕的，你一拖就拖住了，如果重的話，重的我們就拖不住，重的一定拖不住，如果在物理上面講的話，那就比較簡單清楚明白，說任何一個東西，如果它在運動過程當中，它自然而然沒有什麼外面的影響的話，它一定以等速度，保持一定的方向，向前面走，那麼這個情況用在我們心理現象上面，是怎麼說呢？就是我們無始以來，跟無明相應的這個業力，如果說沒有外面的因緣來加上去的話，它自然一樣，照著原來的方向，以原來的力量，繼續不斷的向前去流演，這個名詞有個特別名詞，這個名詞叫“等流”，或者我們叫“等流習氣”，或者我們叫“等流因果”，大家還記得不記得？在我們這一生感得的這個異熟報體以後，真正指使我們的起心動念的這個力量，什麼力量？等流。就比方說，相等的，從前面一直過來，那你要怎麼改變它呢？你要想辦法外面加一個力量上去，這個力量，它本來是這樣的，如果你還這樣繼續加上去的話，不但沒有改變，是越加越大，那現在怎麼辦呢？反方向的，反方向的，所以這個反方向的一個專門名詞叫“正對治”，正對著它，確確相反，在同樣一個問題上面，就是這樣。 然後對治它，對得了對不了呢？有兩個。第一個，方向是不是正，卻相反，其次，大小力量如何？那麼對方向來說的話，我們叫前面無明，現在叫明，前面叫惑，現在叫正知見，就是這個。所以我們真正的聽聞思惟關鍵所在，第一個要得到那個正確的知見，這個正確的知見，就不是含含糊糊，說，不要貪啊，不要瞋啊！什麼是貪？什麼是瞋？為什麼不要貪？為什麼不要瞋？這個概念都應該很清楚，然後呢，這個有了正確的認識以後，但是力量夠不夠呢？不一定！那這個要什麼呢？思惟觀察，實際上這個業的力量都從這個上面來的，所以你平常不斷的努力的深細的去思維觀察，乃至於從懺悔的時候開始，一心一意的想這個，一心一意的努力的想，思是一種力量，當你這個力量非常強盛的產生以後，嘿，它就擋住了！這是我們應該瞭解的。所以這個地方說的“虛”跟“浮”的行相，我們一定要很清楚，否則說起來很容易，啊，以前虛浮的，怎麼叫不虛浮呀？對不起！一無所知，這個沒有用，所以這個地方說， 豈能令受者者得上品耶， 不要說上品，下品都得不到啊！不過它下面怎麼說， 或全不發， 乃至於完全不發， 豈非大事。』 這個是真正重要的事情！所以前面一再的告訴我們，我們的整個的，真正的要學的、要求的，什麼？戒上品，戒上品。所以如果你瞭解了這一點的話，整個的三乘佛法，歸納起來，總謂三學，這個三或者叫三無漏學，或者叫三增上學，好像有無量無邊的法門，它就能夠圓滿一覽無遺通通包含在裡頭，而這個三學一定有它的次第，第一步是戒學，所謂戒增上，定增上，慧增上，那麼到這地方，我們瞭解了簡單的這個，像這樣的內涵簡單的瞭解了以後，那才瞭解了，喔，原來戒學的真正的內涵是這個樣的。所以它說戒是什麼？戒叫破煩惱，就是正破煩惱的，清楚不清楚？ 所以在前面這一段，我們真正的要想瞭解的，現在有太多的人，跑得來，覺得，這個戒有這麼大的功德，這麼大的威力，趕快去受戒，如果在這種狀態當中，十之八九得不到，因為你不瞭解，所以今天聽，聽了以後覺得，啊！原來這麼好！原來這麼好，正說明你並沒有正確的瞭解，然後你馬上去求的話，不是虛就是浮，這個是我們必定要清楚的一個事情。那麼在這種情況之下，應該怎麼用功？這個不說下去，簡單的關於如何用功，我重新告訴你們，兩個字，“懺悔”。這個懺悔，你可以用天台的，用賢首的順逆十法，如果說諸位學《廣論》的方法，那麼記住四力懺悔，四力懺悔，這個特徵是什麼？破現行，破現行的依止，所憑藉的依止三寶，清楚不清楚？如果說我們同樣的回過頭來，在戒當中去看的話，就是前面整個的說的那些，從什麼時候開始？從歸依開始。反過來說你要歸依的話，必須先懺悔，如果說我們能夠真正的把這個概念弄清楚了以後，那是，就是你得歸依以後，就會產生這麼不可思議的功效，這是我們必須應該瞭解的，必須應該瞭解的。所以說我一直期望諸位，這個戒跟論必需要合起來一起讀，在座的極大部分，以前好好的聽過《廣論》，現在把這個《在家備覽》同樣的配合起來，已經瞭解了，那根本不必要，兩者都不需要，已經夠了，如果對它的內涵有不清楚的地方，你這個去找，缺論的部分，那麼在戒裡面去找，缺戒的部分，那麼這個論當中去配合它。換句話說，戒當中不清楚的，論當中會告訴我們清楚，論當中說完了以後，行持不得力，在戒當中會告訴我們補滿它，這是我們必須應該知道的，這是真正的內涵。 然後呢，下面就這樣走下去，也就是最近馬上過年了，過年在世間來說，那是一個最痛快的時候，佛門當中有句話，臘月三十到來，你拿什麼東西去對生死？聽說過這句話沒有？聽說過這句話沒有？就是這個佛門當中很有意思，叫做吃普茶。什麼叫吃普茶呢？凡是一年有主要的三個大節氣，最大的就是過年那一次，除夕，中間還有兩次是，端午以及中秋。吃普茶的時候，這裡有它的特別的原因，潮州茶那個公案，那個叢林裡邊會大家招待，然後在那個地方，那個時候，和尚也好，首座也好，他就下來問你一句話，說你道得那你就吃，如果道不得，對不起！這個很麻煩，除了這個要看看你的功夫以外，他會警惕你呀，這個一年到頭，就相當於我們一生到盡頭的時候，儘管你平常說了半天，現在我們講要離苦得樂、離苦得樂，現在算算看，你到底是離了苦得了樂？還是離了樂，得了苦呀？所以說這個時候，它臘月三十到來的時候，你拿什麼東西去擋住這個生死的，實際上的狀態。在這裡，如果說我們正確的瞭解了前面，不要說得到了具戒，菩薩戒，哪怕你是五戒，哪怕是歸依，在平常我們日常生活當中，境界現起了以後，你這個歸依就現行了，一看，我現在是依了佛，作為我們的目標，然後因為要達到佛的目標，所以依法行持，因為要依法行持，所以平常的時候，那種雜染的地方我就不去，這樣，自然而然，一切境界都是這樣，於是前面經過懺悔，行持有力，任何境界現起，就是這個，這個才是正式的歸依呀！這個才是正式的歸依呀！ 所以到那時候，如果你這樣的做的話，臘月三十的來有什麼！不怕，不但不怕，還嫌它來的不早！換句話說，這個臘月三十，過年叫臘月三十，佛門當中講的這個臘月三十就“死”，就怕那個死還不早來，為什麼？別人怕死，你不怕死啊？究實說來，這個世界實在一無可求，我想大家都有這個感覺，對不對？但是死了以後怎麼辦？很可怕，所以捨不得。假定死了以後，確定能夠到極樂世界去的話，我想在座的諸位跟我一樣，今天晚上如果能去的話，我實在不願意等到明天，對不對？這個地方實在這麼苦嘛！所以我說過年了，這是送給大家的一個禮物，萬一能夠到了極樂世界，啊，那好！再不然的話，我願意成佛作祖，那是更好，那我想今天就到這地方。 現在請大家翻開《南山律在家備覽》翻到27頁，這是關於戒法部分，戒法部分的歸戒儀軌，歸依跟受戒跟那個儀軌部分，這個所以五戒部分當中，前面已經簡單的說了一下，這個關於五戒部分的儀軌分七項。第三項預習發戒，預習發戒當中三點已經講了，這個第一個是所受的法體，第二個發戒的境量，第三呢，依境發心。今天27頁上面 |