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我們已經瞭解了，說這個戒法的殊勝，戒法的殊勝，那麼現在就告訴我們，怎麼樣於這個觀察思惟作意，當受戒的時候應該怎麼樣才能夠證得這個戒體，現在我們看這個文， 芝苑云：『心境相應、納體正要。正作法時、冥心運想、遍緣如上情非情境。由境廣故、心亦隨遍。念念現前、不得浮散。當想己身、總虛空界、容受法界塵沙戒法。當此之際、深須用意、莫緣他事。差之毫微、則徒染法流、一生虛喪，可不慎哉！』 這個解釋一下，我們前面已經瞭解了這個戒的特點，所以發戒境量告訴我們很重要，我們在沒有瞭解佛法之前，心對境的時候是隨順著無始的無明，然後造種種的業，結果感得墮落這個輪迴生死的痛苦，那麼現在瞭解了以後呢，說真正重要的，我們怎麼對境的時候把以前這個轉過來，轉過來，這個轉過來單單靠自己還不夠，理論上面固然要善知識，還要依靠著諸佛傳那個戒法，這個詳細的情況以前已經說過了，所以我們現在再仔細的思惟一下。所以這個預習，預先在修習，準備去受戒之前，這些都必須應該去認識，不但認識，而且應該自己作意思惟觀察，不斷的這樣的去用自己的心，那麼有了這樣的認識以後，才去受戒，現在這個時候告訴我們怎麼樣呢？既然瞭解了以後，這一切的事情都是在什麼情況之下產生的呢？心境相應。這個我們要瞭解的，眼前來說，我們隨便一個境界現起，那麼對這個境的話，我們就學我們相應的一個反應，相應的一個反應，而以前這個反應的話，一定隨著貪瞋癡走，現在瞭解了這個情況，一定走法，要反過來，反過來。那麼反過來的話，就是簡單的說，叫正確的正知見，或者無貪、無瞋、無癡。對這個境，造的行蘊就完全跟以前相反，所以說前面這個心境相應的時候是染污之業，那麼現在這個完全轉過來，那麼剛開始受戒的時候，這個狀態怎麼樣呢？同樣的情況，就是我們曉得了這個戒，這個戒體本身法界之量，同樣的，你要想得到這個戒體的話，一樣，當那個心對那個境的時候，該怎麼辦？那麼這個前面已經詳細說過了。 所以說，這個正納那個戒體的時候是什麼時候正納呢？當你這個心跟境相應的時候，你相應到什麼程度，所納的體呀，就能產生什麼樣的效果。所以說告訴我們，正式作法的時候，這個作法的，實際上還包括前面那個所謂加行部分，還沒到師長之前，還沒到寺院之前，心理先要有個準備，什麼樣的準備？到了那個時候，心理想應該有什麼狀態，這個都直接有相關，現在這個地方主要的就告訴我們，在這個正式作法的時候，那個時候要怎麼辦呢？“冥心運想”，把我們的心情整個的凝聚起來，這個冥就是絕對不再胡思亂想，全部精神灌注在這個地方，全部精神去思惟觀察，。 “遍緣如上”上面就告訴我們的“情非情境”界，因為這個戒所對的包括的是一切境界，然後這個境廣，心要隨時遍，不過在這裡我們實際上，對大家有一個問題在，對我們剛剛開始的時候，我們要想遍緣，這個緣不到，不要說遍緣法界不可能，就是我們希望的緣的廣一點，眼前我們想的，比如說這個佛殿，我們看佛菩薩的相，然後左邊是哪位，右邊是哪位，以及一切眾生，我想極大部分人都不可能，乃至於能不能觀的起來都是問題？這個時候該怎麼辦？這個地方要說一下，就是所觀的境，的的確確你沒有經過訓練的話，觀不起來。但是能觀的心，本身就是我們人人具足，真正主要這地方，還在這個能觀的心上面用功，也就是剛剛開始初機的時候，初機的時候，所以這地方我也特別說明，就是說，假定說你瞭解了這個，然後受戒的時候，懺悔清淨了，當你真正受戒的時候，就算那個時候你心情，當時的時候並不是很明確的觀的起來，可是這個一念，對這個戒法的好樂的心，還在這個地方，那麼提起來以後，就是臨時受戒的時候，乃至於說這個心情掉入這種無記狀態，這個情況之下，緣勝的話，你照樣可以得戒。這是有部的一種說法，但是這個倒是很實在的一個，對我們現在來說，這是對我們一個很好的啟示，否則的話，我們想我們要遍緣，我們怎麼觀得到呢？換句話說，這種情況之下，需要什麼條件呢？就是那個授戒的那個這位法師，那要靠他的力量，靠他的力量，我剛才說的這個像有部的那個，不但是五戒喔，那是出家戒喔！出家的根本大戒喔！不但是沙彌戒，就是說乃至於比丘具戒，如果說受這個具戒的那個，當然通常情況之下，這是個沙彌，他自己的條件具足，懺悔乾淨清淨，然後他前面這個預習做的很好，到臨時受戒的時候，他心情慢慢的衰退下來了，進入昏沉無記狀態當中，那個戒師的作法，照樣可以得到這個戒體，有這樣的威力，有這樣的威力，這是我們要瞭解的，但是這裡並不是告訴我們說，那我們馬馬虎虎就算了，你只要找個好老師，沒有用，找個好老師，就算你瞪大了眼睛，心裡面提起來，如果說前面這個懺悔等等不具足的話，不要說比丘戒得不到，乃至於五戒都不一定得到。所以這是兩方面的，我們一定要瞭解，心、境。 那麼現在這個心，還要包括自己受的，受者，還有就是自己的師長，傳的，遞給你的，還有所對的境，這個都在這個裡頭。通常情況之下，我們說“念念現前，不得浮散”，使得這種心念一直在這地方，一直在這地方，如果說散亂的話，那不行。散亂是可以，浮是什麼狀態呢？這個地方解釋一下，這個浮就是不實在，這個不實在就是一種心理現象，我舉一個簡單的比喻，我想大家會體會得到，比如說，我們現在一般狀態，我們覺得想要修學佛法，或者什麼，也曉得佛法好，也曉得念佛好，這樣，可是乃至於不但也曉得，乃至於你今天念，身在佛堂當中，可是心裡面是什麼狀態呢？心裡面真正重要的地方，所緣的，還是緣那個世間法，這個掛礙那裏，放不下，這是一種狀態。還有一種呢，就是因為平常散亂慣了，雖然你沒有什麼特別的掛礙，可是要叫你全部精神灌注在這上頭，通常我們都做不到，我想這個經驗大家有的對吧！所以這種情況怎麼講？叫浮，如果這樣的情況的話，對不起！你受的那個戒是一定得不到，所以最後那一點的話，這是很實在的問題，你們平常的時候你應該去觀察，受戒也是如此，歸依是如此，這樣一層一層的深入，戒的話，五戒八戒開始，如果你這一點做到了以後，那不但是前面的歸依，五戒、八戒，乃至於出家戒，同樣的這個，這是非常重要的一點，所以說這個浮字大家注意！ 下面告訴我們，我們怎麼辦呢？說不但是用那個心，而且想那個身呀！像那個虛空一樣，唯有像虛空一樣，才能夠承受整個法界的這個戒法，這個整個的法界像塵沙一樣的多。麼為什麼非要這樣去想呢？因為法，戒本身包括了什麼？包括了整體，我們說戒的特別，戒的真正重要的地方，它為什麼有這樣殊勝的功德呢？它最主要的一個原因是什麼？遍蓋法界。而有一個我們應該瞭解的，就是我們心的本體，本身，心本身，不管是你用哪一個方面，哪一個學派來說，它同樣的，也是跟法界相應的一個量，這是說，我們受無始以來的無明習氣，所以陷在這個法、我二執當中，假定說我們能夠真正的瞭解了，用心提的起來，心體的本身是法爾具有這個量的，所以我們這樣去觀想。假定說我們這樣去觀想，瞭解了這個道理，依法去做的話，那個時候得到的是什麼呢？實際上就是法身的種子，這是絕端重要的，法身的種子，有了這個種子，那個時候開始的話，你只要照著去做，它自然而然慢慢慢慢地會增長，而且那個種子的特徵，什麼？如果你種子一旦放在適當的地方，讓它去增長的話，不管是白天、不管是晚上，你只要不損傷它，它永遠在增長當中，對不對？這是我們應該要瞭解，戒體的功效就在這裡，所以說這個受戒的時候是絕端重要的，一個基本的，我們應該瞭解的。 下面說，當這個時候“深須用意”，這是我們真正最重要地方，要全部的精神擺在這地方，那個時候心裡面，再不要胡思亂想想別的，不緣他事，如果說這個時候你錯一點點，對不起！那是錯之毫釐、失之千里了，那它最後的結果是完全的二件事情，那個時候你白白的徒染法流，行相好像是是，實際上內容沒有，不要說在家五戒不行，就算是出家，比丘戒、菩薩戒，那最高的戒，也一樣的是意思一下，通常我們所謂善根，善根，這個善根不是說這個種子起現行，就是種在那裡，不曉得什麼時候才能夠真正的得到這個戒體，這個都不知道，這樣一來，一生虛喪啊！一生就空空而過。所以它告訴我們要好好的努力謹慎，那麼這個就是用心，到正受戒的時候，我們怎麼樣的去運作我們的這個心相，這個預習發戒那一部份，到這個第四支講完了。再下面 |