【應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。】

那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。這個怎麼說呢？我們應該這樣：「我為什麼要這樣做呀？無非是為了自他成佛。」這個是有所求；而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求。關於這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，我們對這知見還並不正確地了解，有所求是如何求法，無所求是求些什麼，我們往往會弄錯、弄顛倒，我們好好地學下去。它對這個所求的，有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義，就是指我們的心理相應的行相。那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。

所以因為這樣，所以說法的功德—當然我們說法一定有功德—這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，這個就是我們最高的目標。所以現在常常說：「啊，我要無所求而求。」在我們凡夫要無所求而求真難哪！所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的！求什麼？求這個，因為我求這個，高的目標擺在這裡，所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，這個倒是千真萬確的，我的經驗。平常叫你啊，你什麼都不要，這個東西很難。所以印光大師特別說了：這個鄉下的老農老圃，你告訴他「只問耕耘，不問收穫」，那忙了半天，你不管它收穫，可能嗎？我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，你說：「好了！你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行。」這個事情很難，叫你名聞利養都不顧，這個做不到。他現在不，叫你不要顧那小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，就這樣。然後把這個利害擺在這裡，你自然而然很容易捨得掉了。

所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理，比如說在這個地方，以前這個講法一向都是如此的，我們的這個老和尚都是……我就非常讚歎，剛開始的時候，跟大家講講《地藏經》啊，那麼《沙彌律儀》講的很多故事啊，就是那個因果。先不說道理，就告訴你：欸！你照著這個去做，眼前的小名小利捨掉了，但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法，那個高遠的還不算，還要比它更高，高到不能再高的。你有個大目標，而且這個大目標非常具體、非常實在！那時候你用那個東西，你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲，尤其是大乘，並不叫我們斷除的，是淨化，把這個現在的貪心，轉成功追求無上菩提，無上的善法欲，策發這個大精進。哈，這個力量真好啊！真好！

(p141) 所以舉一個比喻來說，譬如我們現在這個國內，我們這裡呀那個山坡地很陡，哎呀，每年來了個颱風，來了以後，真糟糕！哇，下來啊，把山上那個土都沖掉，那個肥土沖掉。你別看那個土喔，這是無價之寶。金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關係，如果說我們現在地表那個表土流失了話，將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了，這樣。欸，現在他說他有很善巧的方法，怎麼辦哪？上面造一個林，做一個壩。這麼一來的話，他善巧地把那個水落下來，經過那個樹林，表土保護了，然後做了個壩，這水蓄住了。結果把這個本來有害的東西，產生最大的電力。

現在我們這個腦筋裡這種貪也是如此，你不要一口氣，不要拿掉它，不要斷掉它；你善巧地把它轉化，本來是最危害的東西，變成功最好的東西，這個才是真正的佛法。所以他處處地方告訴我們「轉煩惱為菩提，轉過患為功德」，最後的「即煩惱就是菩提」，不要你轉，它本來就是，就因為你在癡、無明當中。這樣好、這樣好！所以他告訴我們：「啊！你要貪，要貪這個。」這個就怕你不貪。不過，他不用同一個貪，因為用了同一個貪，我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了，所以另外一個名詞—善法欲，還是這個欲。

【其加行者，】

(p142) 上面說意樂，加行呢，我們行為怎麼辦呢？

【謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已，】

這樣，前嘛要淨身口；不但內身，而且外面的衣服；然後不但是身上面，然後我們的道場，然後呢，這樣地一步一步上來。所以平常我們的比丘戒，有種種的要求，歌舞倡伎都不可以，但是我們讚歎佛就可以了，讚歎佛就可以了。乃至於譬如說，平常我們說這個出家人，乃至於鬼神村-草木都不能動，但是維持道場，這個可以，莊嚴這個道場啊！就這樣，諸如此類。所以我們的的確確要為了尊敬法，行為上面要有這樣的。進一步在講的時候：

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【若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。】 　　

正式的，前面還要誦咒。比如說我們現在念《金剛經》啊，念很多，前面一定有什麼安土地真言，安什麼，然後除災障、八金剛，就是這些，淨口業、淨身業，它有它的絕大的功德，絕大的道理在。因為現在我們這個教法都支離破碎了，所以這套東西這個儀軌都不完整，當年印度都有。你能夠這樣一做的話，那個「百踰繕那」，踰繕那，平常我們說 (p143) 由旬，由旬，四十里，六十里，八十里，就是輪王巡迴的這個一個里程，那麼這個大中小各有不同。

這個大中小各有不同，在這麼百踰繕那之內，那個魔及魔眾都不能來；縱算來，他也不能障礙，所以我們應該誦咒。然後呢，其次，

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【次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。】

真正講的時候要這樣哦，要審定這個義理，說現在我們講的這個真正的內涵是什麼，這個很重要，這個很重要。這一點《阿底峽尊者傳記》一開頭的時候就說明，佛法有沒有，靠什麼？靠教法住世與否—這個教法，就是教理所說的真正的內涵，這一點是靠有否師承，有否傳承。我們千萬不可以依自聰辯哪！自己看了也覺得這個樣，覺得那個樣。如果我們用這種方式的話，那就現在產生了這個流弊—儘管教法處處皆是，但是修行啊是兩件事情，而這個就是它的問題所在。乃至於說譬如「法相」，本來是修行最好的指導，因為你不得真實的內容啊，就變得苦苦惱惱，背這個名相，背得其苦無比。差別在這裡，這個才是我們講說之前應該確定的。

你能夠確定了以後，那麼就是你文詞不美也沒關係。所以他上面告訴我們，那個講法師，你不要覺得：啊！他的言詞這麼差、不文雅。他只要指出來那個道理，真正地合理合義就好。然後呢，義理固然沒有錯，還要「因、喻、至教」，要幾樣東西：這個理路非常清楚，這個非常清楚的理路。還要用種種比喻，因為佛法是很高深的東西，你要用容易明白的事情作為比喻，讓學的人了解你所說的這個前後必然的關係。然後呢，這道理是這樣，來說明這個聖教，然後引用這個聖教，這樣地去宣說。下面引經，

【《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉妬，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求，餘則智者裡願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」】

那個是在《妙法蓮華經．安樂行品》當中，說末世菩薩弘法，尤其是弘大乘經典的四安樂行當中……。不過這個經，是經過印度傳到西藏再轉回來，所以這個翻譯的文句，字句有一點不太相同，內涵卻是一個。真正有智慧的人—這個智慧不是世間的智慧，世智聰辯的智慧喲，具佛法正知見的智者，應該沒有這個毛病。然後呢，種種的「眾義」，這個意義要非常圓滿；「和美」，講出來的話—和、美。「復應遠離諸懈怠」；不要厭患。「應離一切慼」，一切慼就是不相應的，這個都是。然後對於聽的人要有「慈力」，這個是我們真正重要的說法的最主要的條件。如果你沒有慈悲心的話，我們會想：你也不求名也不求利，什麼都沒有，說了個半天我幹什麼？累嘛累得要命！欸，這慈悲，為了他們好呀！就像父母一樣，天下沒有一個父母例外的，一心的精力都為了子女，為什麼？就這個。所以這個修慈悲心，為什麼修慈悲心的七因果當中，第一個，就把一切眾生看成父母，就是這個道理。那麼現在我們既然要救他們，要講說法，也要有這種心力。「晝夜善修最勝法」，這樣，自己講，也這樣認真去做，這個最殊勝的。

以種種「俱胝阿庾喻」，「俱胝、阿庾」，那兩個都是印度的數目字，大數目字，種種譬喻令一切眾生愛樂歡喜，這個才是我們講法的目的，而不是對他們有所希求世間的事情，不是。不要什麼？不管是飲食、衣服、臥具等等，「於諸徒眾悉無求」，這樣。那麼真正的要什麼？「餘則智者恒願自，及諸有情當成佛」，無非是一個目標—自他成佛。為了這個目的，這個真正利益世間，所以要說法，這樣的說法這是我的「安樂具」，所以稱它為叫安樂行，這個才是我們的安樂行。最後一個，那麼什麼樣的對象該說，什麼樣的不該說呢？下面說，