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2017.07.25
廣論消文平台: (白話消文) 其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，捨如是執。《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」 弟子的德相，第一是正住，就是不陷入宗派與自己所喜好的執著，如果心不能正住，陷入宗派與自己喜好的偏執，就會受到其蒙蔽而看不到善知識的功德，也就領受不到佛法的究竟義理，而障礙自己的多聞。 如《中觀心論》說：「由於墮黨之侵擾，致使心難安住，最終不能解脫煩惱與業的束縛。墮黨類的意思，是說貪愛執著於自己所屬的宗派，瞋恚別的法門派別。所以修行人應該觀照自心相續，棄捨這類執著。《菩薩別解脫經》說：「應該棄捨自己心中的貪執，敬重並安住於親教師與軌範師所教導的所有宗派的法要和內涵。」 若念唯此即完足耶，雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。 只具有正住的功德就夠了嗎？雖然能正住，但如果沒有辨別善說正道和惡說似道二者的智慧，仍不算聞法之器。因此必須要有明辨是、非、善、惡的真實智慧，才能棄捨虛假、不實在的東西，而得到真正堅實究竟的正法。 若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。 如果問：修學的弟子只具備正住、具慧二個德相，是否足夠？不夠。即使具有這二種德相，就像畫中聞法，如果內心沒有一點希求好樂的意樂，仍非聞法之器。所以，弟子的德相還需要有廣大的希求心。在《四百論釋》中，又多加了要恭敬法與法師，以及屬意(一心貫注)二個條件。如此，而成為善弟子的五種德相：正住、具慧、希求、敬法與法師、屬意。 若如是者可攝為四：謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。 也可以把這五種德相，總攝起來成為四種，一是對佛法具廣大希求心；二是聽聞時要全神貫注、無雜染心；三是恭敬法及法師，第四是棄捨惡說，受取善說。有這四項順緣，可以稱之為具慧，棄捨心中黨執的違緣，可以稱為正直住。 四家合註
第三科、說明各項條件的特徵：其中的正住，是指沒有偏執。
若有偏執，就會被它蒙蔽而不能看見功德，所以無法獲得善說的義理。就像《中觀心論》所說：「內心被偏執所苦，終究不可能證得二種寂靜涅槃之道。」所謂偏執，是指貪執自己的宗規，而仇視其他法派。
初學者大多數由於過去的習慣而傾向於貪瞋的偏執•
所以必須省察自心相續，拋棄這樣的偏執。《菩薩別解脫經》中說：「應當捨棄自己的主張，敬重並安住於親教師與軌範師的旨意。」 若想：「這樣就足夠了嗎？」雖然正住，如果缺乏分辨善說清淨道與惡說相似道二者的慧力，仍然不堪為法器。所以必須具足能理解上述二者的智慧，以此捨棄沒有意義的方向，獲取真正的利益。 若想：「只須具備這兩者便足夠嗎？」即使具備這二者，但如果就像畫中的聽者毫無行動，仍不足為法器，因此必須心懷熾烈的希求。《釋論》中又再加上恭敬法與說法師，以及傾心專注，說為五項這僅是開合不同所致。 第四科、成就具備四種條件的順緣與棄捨此四的違緣的差別：如此則可歸納為四點：熾烈地希求佛法、聽法時全神貫注、深切地敬重法與說法師、棄捨惡說而受持嘉言。這四點的順緣為具足智慧，棄捨違緣則是正住。 師父手抄稿 http://p2.i234.me/1599d/20170622d.htm
~~~ http://p2.i234.me/1599d/20170702d.htm 【◎ 其中正住者，謂不墮黨類。】 (p257) 說「正住」是什麼？就是從反面來顯，「不墮」，墮就是陷在這個裡邊，自己執著在這個裡邊。「黨」，就是自己的，有自己的執著，那麼這個執著不是一般的，就是宗派之諍。宗派之諍，所謂黨同伐異，跟他相同的，大家好，不相同的，排斥。這個目前，我想我們都可以感受得到，都可以感受得到的。大乘、小乘固然是諍，小乘當中一裂裂為十八部，實際上加起根本的，二十部。大乘又是性相、顯密，又是什麼教下，然後宗下，又是念佛的異方便。教下又開為三家，每一個地方都是，宗下又是五家、七宗。啊！那簡直是支離破碎。但是，你真正把握住了解了以後，卻不是支離破碎，變成什麼？非常燦爛，非常燦爛，就這樣，這個問題就在這裡上。 就像那個樹一樣，假定你是長得非常好的根、枝，然後大的主枝、分枝，然後分到細枝、葉、花、果，琳琅滿目，美不勝收。萬一你把握不住原則的話，一大堆堆在這個地方的話，啊！你簡直不曉得怎麼辦是好。所以問題不怕你有這麼多的差別，而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不了解，所以執著自己的就對，排斥別人的。 【若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。】 假定說對於這個分宗分派當中，你「墮」，就是你在這個上面執著，對於這個上面你 (p258) 執著的話，於是因為你執著的這個喜好，被這個東西遮蓋住了。譬如說，我們現在常見的這種狀態，就是念佛，除了這一個佛號以外，其他什麼都不要了，不管你有多好的東西，他就是不行！參禪的，他又說教外別傳，所有的經又不要，就是這個。這樣不管你什麼，他不可能見到功德，他只覺得這個是一個錯誤。佛法裡邊變成這種狀態，你還談什麼弘佛法呀！弘固然談不到，最開始的修也談不到。所以弄到後來，我是覺得最圓滿的方法，就是念佛吧，是，萬修萬人去，可是不幸的是，你這種都不要，都不要了。真正說起來，乃至於念佛的真正的訣竅他都沒學到，請問在這種狀態你怎麼念得好？就是這個。所以他真正的這個功德見不到，由於這種執著，心裡面見不到，就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的，是善的，因為你得不到這個妙義，你只看見他壞的那一面。 不過這個地方，他說的黨類是指就是分宗分派的，現在目前我們很可能還有另外一類，雖然不在佛法的宗派之中，可是卻確實有這種現象。譬如說，我們來念書，跑得去幹什麼？啊，「混」它一張文憑，「混」幾年！我為什麼要提這個字，那是因為我的善知識當年呵斥了我，我現在心裡印象很深。世間大家平常，常常說，只是說他倒不一定真的混，客氣，「哎呀，我還不是在這裡混混啊！」就這樣。欸，人這個東西就很容易，好的不容易學，壞的很容易學。儘管我那個時候很少出門，可是出門幾趟有的時候聽見了， (p259)欸，覺得這個謙虛倒是不錯，那我也這麼說：「唉！我還不是混混。」仁法師就跟我說：「欸，你怎麼可以講這個話！」我自己還覺得這個滿謙虛，絕不可以！後來我了解了，你哪怕用一個字，那個字用在你的心裡當中，就是一個惡劣的種子。 所以古人他非常莊重，不要說出家，乃至於在家，他們古來的人，說孔老夫子說：「肉不正不食。」乃至於各式各樣的，吃的東西你把它切得這個歪歪的，他就不吃它。然後古人寫字的時候，磨墨他一定磨得很正的，這樣。所以我們那時候小的時候不曉得，有時候歪掉了以後，回去的時候，父親一定要呵斥；寫字的時候，拿得端端正正。今天早晨有一個同修還來裡頭，我告訴他拿著書，我們剛開始翻書，第一件事情，那個書本翻開來了以後，我們平常隨便把這個書本一翻，我現在做一個樣子給你們看看。假如這本書這樣的話，你很可能翻開來，隨便這地方一翻，然後一摺，那裡也摺、那裡也摺。 我父親那時候教我就不是，新書拿到了以後，他第一件事情，一定在那個書縫那個地方，非常有規矩的。譬如這一本書，拿到一般人手上的話，他就會隨便在這個地方一來，然後這個地方摺一條印子，你們看見那個書面上面，這一條印子就歪成這個樣子。不，小的時候，我父親一定是這樣，在這個地方先輕輕地劃一條印子，或者拿一根尺按在這地方，然後這地方疊一下，然後那地方疊一下。看一下對不對，疊對了，把那本書攤在那個 (p260) 桌上面哪，認真地這麼來一下，前面做一下，後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣，你不妨到我書架上面去看看，如果這本書是屬於我的話，我第一件事情打開來一定做這個。 後來才曉得，是，修學佛法以後往往大家說：「欸，修學佛法在你的心啊！」大家不懂得佛法，佛法的「心」是什麼？難道是像我們世俗的肉團心嗎？難道是我們世俗的，講那個哲學當中心物二元的心嗎？佛法它講心的話，沒有一個例外的，講到識，識怎麼起來的？「三事和合觸」，跟那個境不能分開的，非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法，所以往往說這種很可笑的話。但他有他的道理喲，因為我們不了解，所以自己也就開口開得太早，沒有聽清楚之前就什麼？也可以說亂，亂幹什麼？亂蓋，亂蓋一通，就這個毛病。那麼所以在這種狀態當中，他自然而然每一個地方就會很重視、很規矩。 現在我們這地方主要地說，慢慢、慢慢地連他這個黨執都把握不住了。於是在這個地方就產生剛才這種現象，就是「混」，所以仁法師就告訴我這個話。結果呢你慢慢、慢慢地，混的人固然在混，不混的人弄到後來也混了。這個千真萬確的！你要想向上面去學，千辛萬苦，可是你要向下流的話，容易極了！我想大家都有這個經驗吧？你在這裡很好地用功，然後呢有幾個人旁邊，在那裡，你開始的時候覺得他們這麼不用功，弄弄、弄 (p261) 弄到後來的話，你也覺得：好了，算了！算了！跟他們一起。再加上別人說：「哎喲，某人啊，這個人好了不起哦，他要考第一名呀！他要幹什麼呀！」他的心裡想：「唉，好了，好了，好了！大家一起混混正好，來得舒服。」所以，這一點就是說他們古來的人雖然盪，他盪來盪去，還盪在裡頭。我們現在盪來盪去盪到外頭來了，這個是好可怕、好可怕！ 所以跑到這個裡邊去，既然你的目的，只是為混一張文憑的話，要苦苦地在那地方念它幾年，又讓你這個不可以，那個不可以，又叫你做這件事情。想想：「哎呀，我在我那個小廟上面真方便耶，有吃、有穿樣樣現成，跑到這地方來受盡了苦！」如果這張文憑的價值比較高一點，還把它苦幾年，反正我摸摸魚，摸過去就算了。如果這一張文憑的價值不高的話，那就完了！所以我特別說，這個雖然是個笑話，就是換句話說，說明你內心當中應該有什麼—先擺平，說不要把我以前那種概念用到這裡來，把它放平，千萬不要受這個概念的影響，你一受這個概念的影響，你就完了！ 【如《中觀心論》云：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」】 因為你墮在這個裡邊，這個「黨」，是那種煩惱，就是執著嘛！黨就是個執著嘛！現在執著法尚且不可以，你現在執著非法就可以了嗎？執著了法尚且不能證寂靜，請問你執 (p262) 著非法，不墮落，哪裡去？說： 【墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。】 這個是這個地方的正解、正解。就是說因為他墮黨類，所以他對自己的自宗，啊！覺得好得不得了。現在我們都是這樣的，這個我想我們很明白，每一個宗派他都總覺得他的好，對別人哪就排斥、排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見，我們要把這個原則，運用在我們現在的身心上頭，這一點很重要，很重要！所以，的的確確把我們原來的不相應的心理，要想辦法去淨化它。 除了這個以外，乃至於譬如說我們現在說，各人由各人不同的地方來，說我這個地方這個規矩是這樣的，他那個地方他那個，這樣的話，你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後，我也滿重視這個東西，可是本來這裡常住的老規矩，原則上面，次要的，我都一律照著規矩來。說下面這個地方要供一杯水，好，供一杯水；這個地方要這樣做，好，那樣這樣去做；要上供，好，上個供；那裡還要上，好！那有什麼關係嘛！你把握住根本，自然而然慢慢慢慢地一樣地來。有的人唱唸的時候要用這個調，好、可以，那個調，好、可以，你只要不流。我們先把握住根本，這種 (p263) 主要的概念就從這個地方來的。注意著！所以下面說： 【應觀自心，捨如是執。】 現在了解了這個道理以後，進一步怎麼辦哪？欸，用它，馬上看看自己的心裡面—一看，很清楚，然後呢那個地方把它捨掉它。捨掉了另外一面，那個法就種到你心上了，那個時候我們就有希望了，那個才是對的。所以： 【《菩薩別解脫經》云：「應捨自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」】 那麼現在這個正住，為什麼要正住啊？要去學。既然要去學的話，執著了你的，你不行。普通一般的人執著，大家起爭論，現在你要跟著人去學，你跑到這個地方的話，一定要照你的，那怎麼辦？那當然不行！所以，尤其是這個大乘戒，小乘還比較馬虎一點。換句話說，進來第一步就告訴你：「捨自欲」，把你自己心裡想的這種想法，你希望的拿掉、捨掉，要「敬」而「重」。「重」是恭敬，什麼啊？親教軌範，那個你所依止的親教師—常常說「和尚」，所以親教師，他的軌則、他的方法，然後呢，安住在這個上頭，這個才對，這個才對。 (p264) 所以我現在還記得，好有意思，那麼大概有二十多年以前，那時到一個地方去，我自己覺得，唉呀，這個地方啊，好像這個，總是有意見，這個不對、那個不對，應該怎麼辦，應該怎麼辦。那個時候，我就遇見一個善知識，跑得來問我，他就說：「某人啊，你這個意見倒是很不錯欸，可是你的目的，你是來教他呀，還是跟他學呀？」我想了半天，一點都沒錯，我是跟他學，我卻要求他這個樣，這不是很顛倒嗎！這不是很顛倒嗎！所以我們這個地方，每一個地方都是非常值得我們仔細檢點，來仔細反省的地方。而這個裡邊真正重要的，還是什麼呢？真正重要的還是概念問題，所以習慣改倒是容易，概念的認識就比較難。我想這裡最近這裡剛開始，儘管是亂哄哄的現象，可是我看得見在座的大部分同修，在這上面做得非常好。一旦有了這個概念認識了，很快容易轉得過來，這就是好現象，我順便一提。好，有了夠不夠？看下面。 【◎ 若念唯此即完足耶，】 說假定是這樣，欸，有了，夠嗎？不行！為什麼？繼續下去，看。 【雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。】 假定你沒有力量，沒有力量簡擇，就是分別觀察，然後呢，來辨別他對、不對，這個 (p265) 力量。對的叫「正道」，這個是善說。另外惡的，他不一定說開起口來跟你吵架罵你，不是的，叫相似法，叫「似道」—欸，說得好像，但是壞了。譬如說我們這樣，平常現在太多人歡喜講：「啊！這個《金剛經》是最上乘。」的的確確是最上乘，它告訴你破相，不要執著。所以我們說：「唉，你不要執著嘛！你這麼執著幹什麼？」「對啊！不要執著嘛，所以早晨你何必說一定要上早殿的時候，說那個分秒無差。反正我三點鐘睡不著，三點鐘也可以，想睡的時候，八點鐘也不妨，你不要執著嘛！」你說這個話，有沒有道理啊？欸，它聽起來很有道理呀！ 所以我曾經遇見過，幾年以前，他有一個同修，很想出家，後來還俗了。他因為想出家，所以跑到一個出家人的團體當中，住了一些時候，哎呀！生了不曉得多多少少煩惱。後來他臨走的時候，怎麼說啊？他說：「這個東西，它這個佛法真好，它完全講圓融自在。所以我結果跑到這地方，既不圓融，又不自在，又要那樣，又要這樣，又要這樣的。唉，實在是你們講的什麼佛法！」跑掉了。我實在是當時就有一點啼笑皆非之感，啼笑皆非之感。佛法裡面教我們不要分別是什麼？很簡單，今天最嚴格的要求之下，你了不動心，了不動心。所以真正這種真正大成就者的話，你給他讚歎，他也不動；你給他毀謗，他也不動；你給他最好的供養，他也不會為你而動；你把他把所有的供養拿走了，乃至於 (p266) 殺了他，把他身體炸掉了送到它阿鼻地獄當中，他還安住這地方，如如不動，這個叫不分別呀！這個才對呀！現在我們這個地方隨順著習慣，最好的環境，你愛怎麼辦，就怎麼辦，這個叫不分別的話，你說這個什麼？似說！「似道惡說」。 所以為什麼他前面告訴我們，佛法的有沒有，要靠有沒有師承正解這個內容。我們現在都隨智聰辯，翻了幾部經，覺得懂了沒有錯，正好這個配自己的胃口，完了！所以你一定要辨別得清楚，一定要辨別得清楚！你沒有這個能力的話，不行、不行！所以真正修學佛法，一定是什麼—戒，來制伏你的習氣，制伏你的煩惱。粗猛的制伏了以後，然後學定。然後你深細地觀察世間一切的法相，找到最後，原來不見一切法的自性。平常你這個執著都是錯誤的，所以在這種情況之下，你能夠安住在這個本來空性上面，不動它。如果說你單單自己安住在上面，就是小乘。 如果說你單單自己安住在上面，就是小乘，天下什麼東西動不了你。如果說你能夠更進一步的話，你不動了以後，然後呢從這個裡邊起大用—說從根本智上起後得智，然後你能轉悟，你愛怎麼辦就怎麼辦，這個是大乘。那個才是啊！哪裡說我們現在這個時候，哎呀，反正你愛怎麼辦就怎麼辦，說這個叫解脫。如果我覺得這個解脫的話，啊，那個畜生最解脫，吃飽了睡在那個地方，反正這樣。雖然這個話是說得有一點太過分了一點，但是我為了使我們更深刻地認識這個，就這個樣。大家想想看，對不對？他一點規矩都沒有，一點道理都沒有，不要來規範你，要你這個樣。這是我們應該清楚明白。 所以有了正住進一步要有具慧，否則的話，你跟著他，你是心裡面不會執著你的，然後呢，他聽你這樣你就跟著他走，這樣；他聽你那樣你就跟著他那樣，你就完了！正住已 (p268) 經很難得了，結果你不具慧的話，尤其是現在這個時候，真正的善知識不是沒有，少，而是一般的人多。你聽著他，跟著他去跑的話，那就害了—一盲引眾盲，相牽入火坑。我們現在平常一般狀態都是什麼？叫「一犬吠影，百犬吠聲。」平常我們晚上聽見那個狗叫，有一個狗看見一點影子，哎，嘎啦、嘎啦叫起來了，其他的狗跟著，大家叫，儼然有很多事情。其實這個什麼影子？風吹草動！你不能說它沒有影響，但是了不相干。這個就是這個地方說「似道」，我們一定要辨別得清楚，一定要辨別得清楚，這樣我們才有機會不耽誤自己啊！ p. 28 (10) 【故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。】 那個時候你才能夠了解，他這個說法對、錯、善、惡，你該找哪裡去。那個時候，你能夠棄捨無堅實品，虛假的東西你能夠放得掉；真正的，你才能夠提得起來。夠嗎？嘿，還不夠！ 【若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。】 單單這兩個還不夠，要我們想起來說一個都難得很，兩個呢？真是，啊！但是還不夠。這就像一個人，像畫中聽聞法者。為什麼叫畫中？如果圖畫上畫的這個人巧巧如生， (p269) 跟這個人一點用場都沒有的，對嗎！人這個東西的特質是什麼？他有自己的好樂心、取捨心。沒有這個好樂心、取捨心，儘管你好的那個佛法，你對著這個牆壁上面畫貼一張圖，你給他說得再好的，他聽完了以後，了不相干。所以我們古人常常有一句話，常常說「須是皮下有血始得」，我當初聽了、看了老不懂，這個話怎麼講？這麼好無緣無故地說什麼皮下有血？將我們人說那個皮下有血，這個意思什麼？你是一個活人才行，死的人你把他刺破了以後，那皮下沒有血的，血不出來。為什麼？他心裡面，他不會動，像木頭一樣，就這個意思。我們現在人是什麼？曉得了惡，馬上不要，曉得了好，馬上去，所以一定要還有這種心力在這裡。第三個： Therefore, you must have great diligence. 還要希求之心，這個希求之心，還要廣大。因為這個地方，說的是什麼？無上大法，你有小的希求，就得到小的結果，有大的希求，你就得到大的結果。這個正住、具慧、希求。 【釋中更加敬法法師，屬意二相，】 那麼，這個《四百論》的解釋當中，除了講這個三樣東西以外，還說「敬法跟法 (p270) 師」，還要「屬意」，屬意就是一心貫注。 【開說為五。】 那為什麼這個前面他不講，只講三樣，而解釋當中又加上？我們要了解在古代那些人，他那個根器非常利。這凡是根器利的人，他求的時候，那個很多這種情況，他都是自然而然的先決條件，所以不必講，這是原因是這個。譬如像以前我們很多千里萬里去求師，得到了一點，哪有他有不恭敬的！他不大會。得到了一點，哪有輕輕鬆鬆擺在那裡，不會。啊！他全部精神貫注在那裡，什麼都不要，這樣。所以現在這個地方，有很多人希望樣樣給人家便利，我也讚歎隨喜。但是我對這個便利，實在有很多地方，不大同意，不大同意。 我常常聽見古人這個求法的精神—《一夢漫言》，他找到最後找到了這個老和尚，要求他剃度了。然後呢，旁邊的人非常讚歎：「啊！這個人真了不起。」說：「他如果剃度的話，衣缽之資都我來出。」因為看他很發心嘛！以前古人的話，這衣缽……旁邊馬上有人要發心說供養他。這個老和尚怎麼說？「不要，你讓他樣樣坐享其成，不行，讓他自己去討飯。」要我們想想來，這是，你不成全他嗎？所以你們好好看看這古人的傳記， (p271) 都是這個樣的。我們現在樣樣現成送到你手上，就送到你手上，他根本不在乎。真正的法器，你什麼都沒有，他自然會爬得上；反過來，你樣樣送了他，反而就害了他。這我深深地感覺到，可是我不強調說，像我們養成功的習慣了話，你要過分地磨折，這是不要的。但是處處給人家太多方便，方便出下流。 這我自己的始終有一個印象，我到這個印度去求學，那是前年，自己已經快六十歲，這樣。但是一旦聽到了這個法，我心裡實在不能自己啊！唉！去過了兩次。這個印度，你們在座的說不定有人去過，如果是跟著團體去，還感覺不出來；如果自己一個人去的話，印度這個地方，實在是遍地荊棘，印度人你是難弄得很欸！我自己跑得去，我記得最後一次去的時候，還妙呢，我自己覺得我已經去了兩趟，那地方滿熟，我所以曉得他們怎麼騙你的這種事情。他通常都是用種種的地方騙你—下了飛機以後，進去了。然後跑出去，他那個車子，馬上攔上來，先要買票，都是公家的呀！平常你從這地方跑得去，只要很少一點錢，他那個公家總歸要跟你加了很多，那你也沒有辦法啦，你只好讓他加。然後呢，他就攔住你，「欸，你要住旅館嗎？」這樣。是，他平常一定把最貴的旅館，讓你去逼著你去住，然後呢貴的錢，他可以分上一份！ 因為我已經去過了，曉得有那些人，所以我說：「這個我不用你找，我自己找。」 (p272) 「你講嘛，你要哪一個？」他說這裡旅館要先訂，我當時不曉得，他就給我去打起電話來。這個不通，那個不通，統統客滿，實際上根本不滿。我後來曉得，那一點辦法都沒有了，然後找車子等等。你到了那個時候，人在屋簷下是不得不低頭。只有好了、好了，沒有辦法啦！這樣。我曉得那家真正的旅館，很好的旅館，一天只要花八十個盧比。後來他就給我找了一個非常，已經花了很大的氣力，最後找了一家四百五十個盧比，他說承他的人情，那我就沒有辦法啦！好、好！去。然後呢，他弄了一個車子，唉，這個車子也是個老爺車。 哦！在沒有去的時候，聽見人家，印度還有一種人，它也是一個，就是說這個特別的這種怪教。他們要殺人，他那殺人的方式，不是我們這樣，他是個宗教的一種概念。他怎麼辦呢？反正你在這地方，他用種種的方式好待你，好待你了以後，然後你信賴他的人了，然後他們就把你殺掉，你的錢嘛分掉，衣服嘛分掉，乃至於肉要吃掉，這麼個搞法！就這樣。所以我事前先看了這個公案，想想。那一天晚上坐了一個車子上面，印度的飛機都是半夜三更，他一直在荒郊裡老轉。我心裡忽然之間起了一個動念：哎喲！萬一碰見那個教頭的話，這就完了！這下我這行李邊還帶了很多錢，是供養這個老師的，還要求這個東西。就這樣跟他乒乒乓乓，弄了個一夜。唉！你不曉得這個是多少辛苦，跑到那個地方 (p273) 去，然後處處地方反正你就沒辦法，只好騙他。 最後第二天，自己到了火車站，我可以找到那個旅館去，但是我有行李，我就下來叫一個計程車。叫了計程車他問到哪裡去？我說到那個地方去。「欸，不行。」「為什麼不行啊？」他說戒嚴。你說有這種事情？當然他一看你就曉得外地的人，這印度正在亂，實際上戒不戒，根本莫名其妙。後來我想，他們為什麼要老這樣找你麻煩呢？他就是這樣的，他，你只要譬如說帶到那家去，然後呢這地方價錢特別貴，你帶去的時候，這個你有你的一份。這樣弄啊！把你就弄得個暈頭腦脹。最後，然後跑到那裡去坐那個車子，他那個車子，有火車、有汽車。真正坐那個汽車，算起來不多，只有五百多公里。五百多公里，要我們這裡，譬如說五百多公里的話，相當於台北到高雄，大概五、六個鐘頭到了，慢一點的話，七、八個鐘頭也到了。結果，五百多公里，開了十四個鐘頭，那個路上面就像什麼？那個路壞嘛，又是灰塵，然後……這樣地受盡了這個苦難。 比起古人來的話，啊！那真天堂一樣。我這個兩個小時，不是兩個小時，只有不到這個幾個小時，香港一下把你送到印度。要我們以前的話，香港到印度的話，至少要跑上好幾年！然後呢冰天雪地，像玄奘大師等等，乃至於像法顯大師，去的人多少人，凍死的一大半。嗨！這飛機上面還樣樣東西，有毛巾，送給你吃的，還覺得自己苦不堪言，這樣。 (p274) 但是正因為如此，跑到那個地方去的話，你心裡面就比較虔誠一點。 然後到了那邊，我跟你們說了，外面颳大風，裡面颳小風；然後呢，外面下大雨，裡面下小雨。但是自己我們不會說這個不對、那個不對，大家同學全部貫注在這裡，漏了、漏了，馬上移開來了，這樣。要我們現在這個地方，噘起了個嘴巴，天熱了嘛，這個電扇也不好，這樣；天冷的話，那個風也不好，這空氣也不好，腦筋裡一天到晚一直轉的，不曉得轉些什麼。所以在這地方，我隨便一提。這我之所以不大贊成，原因就在這個地方—你樣樣給他，樣樣飯送到嘴巴上面，他還嫌。唉！送到你嘴巴上面的還沒胃口，那最好我歡喜吃辣椒，就辣椒，歡喜吃那個加點醬油，就是這種味道！ 我在這個地方，不是過分地說這種笑話，或者不是過分地刺激大家，我只是說，因為這是我們平常習性所在，我確實加重這個語氣，希望大家在這個地方警惕一下。這是我很不得已的一番用心，務請大家原諒。所以，我們這個地方應該有什麼？要有「大希求」。希求什麼？希求法，你沒有這個大希求的話，你自然會這個放不下，那個放不下，會這樣。我們把這一個「恭敬法」跟「屬意」加進去，那麼是五個，包括這個五個裡邊，也可以含攝起來，只分四個項目來說。 【若如是者可攝為四：】 哪四樣？ 【謂於其法具大希求，】 第一個。 【聽聞之時善住其意，】 「善住」就是正住，正住其意。然後呢， 【於法法師起大敬重，】 這是第三個，最後呢， p. 29 【棄捨惡說受取善說。】 這個就是具慧，你有了具足了辨別善惡的智慧，那個時候，你才能夠把不對的「惡說」不要，然後呢，去吸取正確的「善說」。這個裡邊，這個四個當中， 【此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。】 (p276) 這個裡邊又分成功一個是違緣，一個是順緣。平常我們修學佛法，障礙，以及障礙沒有除，資糧沒有積。障礙就是前面的違緣，我們修學佛法所以摸不進來，就是自己的執著太重，正直住……這個就是習性，可以說。然後呢，排除掉了這個以後，更進一步的話，沒有能力去辨別是非。 請翻到《菩提道次第廣論》二十九頁。這個上面，我們已經簡單地介紹了幾樣東西，這是對於這個殊勝相應法，我們應該怎麼去聽，怎麼去講。那麼大家腦筋裡面應該記住，在我們真正修行過程當中，這個是步步上升，由這個基礎上面積累。現在我們說剛開始聽聞一個道理，那麼就應該努力地依法步步深入，步步深入。你能夠相應多少，你就能夠受用多少，你就能夠得到多少好處。同時，對於我們一時還沒有真正能夠馬上深入的人，心裡面一定要有這個正確的概念—前面這個東西，就是我們後面的基礎。換句話說，當我們步步深入的時候，那一定站在前面那個基礎上頭。 那麼這個跟我們平常世俗上面做學問有一點差別，世俗上面你聽過，聽過了就算了，以後用得上的時候你再去翻它，這樣，做為一種參考的資料。現在我們修學佛法不是，我們步步上升的時候，你一定哪，下面這個基礎，從這個基礎上面跨上去，你不會離開那個基礎的，不會離開那基礎。所以說，譬如我們向樓上面爬，一層樓、二層樓，當我爬到 (p277) 三層樓的時候，並不是說下面的一層不要了。下面一層不能不要的，你爬得越高，下面的每一層都一定都在你腳底下，這樣你才能夠爬得上去。所以我們修學佛法，注意！當我們這麼後面上去的時候，一定前面的那東西慢慢、慢慢地具足了，慢慢地具足了。那麼這個時候，你的的確確在向上爬。換句話說，你真實地在進步當中，在佛法的受用當中，這一點我們概念要很清楚。我們一下容或沒辦法把它完全做到，但是我們必須要開始就努力照著它去做，照著它去做。那麼這樣的話呢，慢慢、慢慢地深入，對這個修學佛法才是有希望，也才是正式地修學佛法應有的態度。 現在我們繼續看下去，二十九頁。這個學者需要的條件，正住、希求、具慧，再加上一個恭敬，他把這四個又分成功順緣跟逆緣。就是如果是個逆緣，換句話說，這是一種障礙，如果這個障礙不除的話，你就沒辦法真正地進得去。像我們要想進那個門一樣，現在這個門口擋住了，你絕不可能進去，所以這叫違緣，把它拿掉。然後呢，進去了以後，你要如理地選擇，哪一個對，哪一個錯，這個叫順緣。如果順緣不具，雖然你進去了以後，你不一定拿到的好東西，結果拿到了壞東西，結果白辛苦一趟，這個我們應該了解。那麼有了這個認識以後，我們就應該來檢點自己現在是什麼個狀態。看下面的文。 |
