故言修者，應當了知，如《波羅蜜多釋論》《明顯文句》中云：「所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。」譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。以是諸大譯師，有譯修道，有譯串習。如《現觀莊嚴論》云：「見習諸道中。」蓋修習二，同一義故。

所謂修，應該了解，在《波羅蜜多釋論》《明顯文句》中所說：「修，就是讓自己的意念轉為所修的法或體性。」譬如說修信心或悲心時，必須讓我們的心念轉為和信心或悲心相同的體性。這也是印度許多大譯師把「修行」翻譯成「修道」，或翻譯成「串習」的道理。如《現觀莊嚴論》裡面有說到，「見習諸道中。」這裡的習(串習)和修就是同一個意思。

又如至尊慈氏云：「決擇分見道，及於修道中，數思惟稱量，觀察修習道。」此說大乘聖者修道，尚有數數思惟，稱量觀察。思擇此語，則知若說將護與修二事相違，是可笑處。

又如至尊彌勒菩薩說：「即使已見道的菩薩，在修道的時候，仍須不斷地以思惟、比對、觀察來修習正法。」這句話說明，連大乘登地的聖者在修道的時候，尚須要反覆思惟、理解、比對與觀察義理，我輩凡夫卻把思惟、觀察而守護其法義和修行，當成是相違的事情，不是很可笑嗎？

如是如說修習淨信，修四無量，修菩提心，修無常苦，皆是數數思擇將護，說名為修，極多無邊。《入行論》及《集學論》云：「為自意修我造此。」是二論中所說一切道之次第，皆說為修。

不只如此，我們修淨信心、四無量心（慈悲喜捨）、菩提心、無常、苦諦等等，都需要不斷的觀察思擇而守護法義，這個過程都稱為修行，所以說修行的內容是無量無邊的。如《入行論》和《集學論》說：「為了自修的緣故，我(寂天菩薩)造這部論。」可見，這兩部論所提到跟一切道次第相關的內容，都稱之為修。

《集學論》云：「以如是故，身受用福，如其所應，當恆修習，捨護淨長。」此說身及受用善根等三，於一一中，皆作捨護淨長四事，說此一切皆名為修。故言修者，不應執其範圍太小。

《集學論》說：「因此，對於身體、受用、福德，我們應該恆常修習其所相對應的捨、護、淨、長四法。」 這段話的意思是說，我們對身體、受用及善根，要分別修習布施、防護、淨化、增長這四件事，而與此有關的一切行持，都叫做修行。所以修的範圍是非常廣泛的，不應該把它執著在很狹隘的範圍內。

四家合註