P190L3∼P190LL1第四決擇∼非唯空言。

己四、決擇能趣解脫道性

第四決擇能趣解脫道性者。如室利勝逝友云，「沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。」又云，「噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。」當自策勵，修習生死所有過患。

「於共中士道次修心」的第四個部分，為「決擇能趣解脫道性」，此說明能趣入解脫正道之理。

如印度班智達室利勝逝友說：「沈溺在漫無邊際的三有苦海中，竟然能對眾苦毫不在意，反而歡喜、放逸、無厭、無懼，是什麼東西蒙蔽了我的內心？隨時隨地受到貧窮匱乏、求不得、辛勤守護、壞滅離散、以及老病衰敗等痛苦煎熬，就像耽溺在一個烈火恆燒的火宅中，竟然還感覺是安樂，不願出離，這不是很顛倒欺狂嗎 ?」又說：「噫！舉世都是睜眼的瞎子?眾苦無時無刻出現在眼前，卻視若無睹，之後也仍舊不會好好思惟有漏過患，難道眾生的心像金剛般地無動於衷 ?」應當善自鞭策，勵力修習生死的所有過患。

如《七童女因緣論》云，「見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。」依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。

如《七童女因緣論》中所說：「看到情器世間都是無常虛幻，有如水中月影為風鼓盪，剎那不住。又看到世間種種欲塵，有如瞋怒毒蛇正現出盤身舉頭的身影。見到三有眾生恆時受輪迴苦火燃燒，大王啊！我等寧願離開皇宮，往赴尸陀林去修習解脫道。」無論我們正報的身體也好，依報所處的世間也好，都是剎那不住、壞滅無常的，就像水中月影被風吹動，波動不已。享用世間五欲妙塵，眼前看似得到少許小利，但實際上損害極大，這些五欲之貪就像毒蛇所現的身影一樣，我等隨時有被吞噬的危險。又看到五趣恆時被三苦(苦苦、壞苦、行苦)大火焚燒，沒有一處清涼。由於察見了三有的真相，是毫無自在地隨惑業流轉的行苦，因此唯有深深地厭捨三有，生起如北方孩童般的心，欣樂的唯求出離解脫，別無其他。

北方孩童者，傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。

「北方孩童」之喻，是說藏北地方海拔高、氣候寒，不能生長青稞，糌粑要靠外地馱運而來，因此當地的炒麵(即糌粑)稀少而昂貴，一般家庭買不起，只有天天吃蔓菁這類低劣食物。有個孩童餓了，想吃炒麵，向母親索要。母親沒有炒麵，只好給他生蔓菁，孩童不要，繼續向母親吵鬧；母親改給乾蔓菁，孩童還是不要。於是母親又給他新煮好的蔓菁，孩童又不要；母親再給煮熟冷卻之後的蔓菁，孩童仍然不要，而且，不高興地說：「都是蔓菁，不是炒麵。我不要！」現在的我們也應當如此啊！不管看到、聽到、或憶念到世間的安樂時，應該要想：這是世間安樂，那也是世間安樂，卻通通都是苦，沒有一個例外，而且這些苦都是無藥可治的三有之苦！要像這樣發起嘔吐之心。同時應進一步思惟，從無始以來，我們就隨著惑業力漂流生死，如果對這個只有苦沒有樂的輪迴不能生起畏懼和厭離之心，那麼我們註定今後仍將長劫在輪迴中受種種無量的大苦。因此，我們須於輪迴之苦產生真實的畏懼心，絕對不能說說而已。

P191L1∼P191L4如《親友書》∼無謬之道。

如《親友書》云，「生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。此復要待滅除二因，謂煩惱，業。此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。若有煩惱，縱無宿業率爾能集。故應摧壞煩惱，壞煩惱者，賴修圓滿無謬之道。

如《親友書》中所說：「我們應當了知生死的本質就是如此，無論受生在天上、人間，或者地獄、餓鬼、旁生諸趣，沒有一處是安穩而不受苦的。『生』，本來就是一個盛裝諸苦與損害的容器啊！」所以，受生於輪迴中是出生一切損害的根源，應該極力的斷除它。

那麼如何斷除受生於輪迴呢？斷輪迴不能光靠出離心，必須要滅除輪迴二因─煩惱和業。在此二因之中，如果沒有煩惱，縱然有極多宿業，也不會受生；相反的，如果煩惱不斷，縱然毫無舊業，也會立刻造集新業、引發受生。所以，斷除生死的關鍵在如何摧壞煩惱；而要摧壞煩惱，則有賴於修習正確、圓滿的解脫正道。

庚一、以何等身滅除生死                       

此中分二：一、以何等身滅除生死，二、 修何等道而為滅除。今初

如《親友書》云，「執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。」是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。大瑜伽師云，「現是從畜分出之時。」博朵瓦云，「昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。」

如《親友書》中所說：「凡是執著顛倒邪見，受生於旁生、餓鬼、地獄任一惡趣，處在無佛出世的黑暗時代，生於邊地，生性癡啞等五根不具，生於長壽天；只要受生在上述任何一處，就稱為八無暇過失。現今我們遠離了這八種過失而能獲得暇滿人身，因此，應該勵力斷除生死。」這是說，必須趁現在得到暇滿人身時認真修行，以斷除生死輪迴，因為來世一旦身處八無暇，就沒有機會解脫了。此道理於前面下士道講述暇滿時已經說過。祖師大瑜伽師說：「現今獲得人身，正是和畜生分出差別的時候，應該做些有別於旁生的事才對。」博朵瓦祖師也說：「過去在輪迴中流轉了如此長久，也沒有能跳出輪迴，今生也不可能自然還滅，所以必須靠修行來滅除生死；而滅除輪迴最好的時機，就是現在已獲得暇滿人身的時候啊！」

此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。

又，獲得暇身之後，在家雖然也能修習正法，但阻礙甚多，而且容易造罪、有過失。出家反而沒有這些問題，因此想要斷除生死，以出家身來修道是最為殊勝的，所以智者應該欣樂出家。

如果數數思惟在家過患與出家功德，已經出家的人能令信心更加堅固，沒有出家的人，也能在心中安立歡喜出家的妙善習氣。

此中道理當略宣說，其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。《本生論》云，「於同牢獄家，永莫思為樂，或富或貧乏，居家為大病。一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，於此愚歡喜，即惡果成熟。」

有關在家過患與出家功德的道理，以下當略作宣說。

居家之人，富者有守護財富的辛苦勞累，貧者有謀求溫飽的眾苦艱辛；不管有錢、沒錢，都無法獲得真正安樂，可惜眾生卻愚癡地將財富執為安樂之源，應知這種愚癡也是惡業成熟的示現。《本生論》說：「居家就像身處牢獄，永遠不要認為有真實的安樂。不論富有或貧乏，居家都是大病。富者有守財的煩惱，貧者有求財的艱辛，事實上兩者都無安樂。因為愚痴而對如此居家生活心生歡喜，實在是過去惡業成熟的果報。」

P192L1∼P193L1是故執持∼如幻化等。

是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。又居家者與法相違，故居家中難修正法。即前論云，「若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。」又云，「憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。」應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。

因此，貪得無厭地追求、執持於豐厚的資具，這不是出家人應有的作為，否則出家和在家有什麼區別？再者，居家很容易做出與法相違的事，所以很難好好修習正法。這也就是《本生論》所說：「如果居家操持家業，有時不得不打妄語；對他人犯錯，有時也不能不予處罰。真要修行佛道，則家業難成；真要護持家業，則修法難成。修學佛法重在消除煩惱，講的是清明寂靜；家業營生重在謀求利益，行事往往粗暴猛烈。既然家業與道業容易產生衝突，想要獲得究竟利益的人，誰會貪戀在家？」又說：「家就像充斥著憍慢、愚癡等煩惱的蛇窟，只會破壞寂靜喜樂；家也是眾苦的依處，誰又敢安住在蛇窟裡？」應當數數思惟諸如此類的在家過患，發願出家。