P188L2∼P189L1第三除遣∼而獲安樂。

己三、除遣於此邪執分別

第三除遣此中邪分別者。若作是云，若於生死修習厭患，令心出離，則如聲聞墮寂滅邊，於生死中不樂安住，故修厭患，於小乘中可名為妙，然諸菩薩不應修此。

「於共中士道次修心」的第三部分，是「除遣於此邪執分別」

第三，修習中士道法類時，須當破除一些錯誤的執著分別。

有一些人會說：如果對生死輪迴勤修厭患，而令心出離，那麼就會像聲聞、獨覺墮入不樂住世的寂滅邊。因此，「修習厭患」對小乘行者可說善妙，能出生死，趣向解脫；但是大乘菩薩不應該修此，因為菩薩理應安住在生死中利益眾生。

《不可思議秘密經》云，「諸菩薩者，為欲成熟攝受有情，於生死中見大勝利，非於涅槃見如是利。」又云，「若諸菩薩，於生死行境生怖畏者，墮非行境。」 又云，「薄伽梵，聲聞怖畏生死行境，菩薩返應周遍攝受無量生死。」此是倒執經義成大錯謬。

《不可思議秘密經》說：「大乘菩薩為了要成熟有情、攝受有情，觀見唯在輪迴中才能成辦救度眾生的大利益事。如果證了涅槃，脫離生死，反而沒辦法幫助眾生，也就沒有所謂的殊勝利益了。」又說：「如果菩薩對生死輪迴產生怖畏心，這不是菩薩應有的行徑。」又說：「世尊！聲聞、獨覺行者可以怖畏生死境界，但菩薩不應如此，反而應該不辭勞苦，在輪迴中周遍地、無有遺漏地救度無量眾生。」雖然這些人引經據典，但實際上是顛倒執取了經典之義理，而產生極大錯謬。

經說不應厭離生死，此義非顯由於惑業增上力故，漂流三有生老病死，是等諸苦不應厭離。是顯菩薩為利眾生，乃至生死最後邊際，擐披誓甲學菩薩行，雖總眾生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厭離怖畏，於廣大行勤發精進，於生死中不應厭離。

經中所說「菩薩不應厭離生死」的意思，並非說對於由惑業力所制，而漂流三有、飽受生老病死等苦，不應厭離；而是顯示菩薩的悲願自在，為了利益眾生，寧可在生死苦海中，而不厭離。從發心開始，一直到成佛前最後邊際，菩薩披著精進鎧甲，努力圓滿一切菩薩行。

（最後邊際，是指菩薩修道分五道十地，從資糧道、加行道、見道、修道到無學道成佛，其中修道有十地，十地之後的等覺菩薩就是成佛前最後身菩薩，他一直為了利益眾生而精勤努力，為了這個誓願而不厭離生死輪迴。）這期間儘管所有眾生受的苦，一一剎那都加在自己身上，也終不以此苦而心生怖畏厭離，繼續對廣大的菩薩行勤發精進，要在生死輪迴中救度眾生，這才是菩薩不厭離生死的原因，也才是經論上真正的意趣。

如是月稱論師亦云，「眾生眾苦無餘盡至，盡生死邊，剎那剎那種種異相損害身心，然不因此而起恐怖。眾生眾苦一時頓至，盡生死際發大勇進，剎那剎那悉能生起，一切眾生一切種智無量無邊珍寶資糧， 知此因已，應當更受百千諸有。」為證此故，引彼諸經。

如月稱菩薩也說：「從現在起一直到生死界的最後邊際，即使一切眾生的所有痛苦剎那剎那都降在自己身上，以種種不同的苦相來損害自己身心，菩薩也不會因此而感到畏懼。即使一切眾生的所有痛苦同一時間都落到自己身上，菩薩也甘願承受，乃至盡生死邊際之間，發起勇猛精進的大願，希望能代眾生受無量苦。菩薩能如是發心，故一一剎那都能生起為利益眾生成就一切種智，而獲得無量無邊的珍貴資糧。當了知菩薩由勇猛利他反而能速疾圓滿資糧，以及成辦眾生得大義利的道理後，再苦他都願意去做，安忍受生於百千三有中。」為了證明此義，宗大師引述了諸多經論來證成。

又於三有見為勝利之理者，即彼經說菩薩精勤義利有情，如於此事所發精進，如是其心而獲安樂。

菩薩在三有中看到殊勝利益的道理，即前述《不可思議秘密經》所說：菩薩看到真正努力去利益有情，有很特別的好處，所以對利他之事發起精進，內心也因此獲得安樂。

P189L1∼P190L2故不厭患∼當修苦想。」

故不厭患三有之義，是於生死，義利有情不應厭患，當於此事而發歡喜。若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，此乃一切衰損之門，較小乘人極應厭患極應滅除。若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。此二不同。若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，《菩薩地》說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。

因此「不厭患三有」的本義，是指菩薩不厭患在生死中利益有情，反而應當對此歡喜承受。如果由煩惱和業的牽引而不斷漂流生死，飽受無量眾苦逼惱，如此連自利都顧不了，又怎麼能奢望利益眾生？因為由惑業而受生是一切衰損的根本，菩薩對此應較小乘行者更加萬萬倍的厭離、而欲滅除之。然而，若由大悲願力驅使，發願在三界中攝受眾生的菩薩，就不應厭患三有，而是想到能在生死中利益眾生，心中生起無限的歡喜。

以上二種情況是截然不同的。如果對「不厭離」的內涵弄不清楚，不能善加分辨是願力化生，還是業力受生，就說「菩薩不應厭離生死」的話，那是犯了前面所說的邪分別。萬一說這話的人是曾受菩薩戒者，按照《菩薩地》所說，是犯了惡作，屬於染污罪。由於律儀的細節很多，此處恐其繁雜，不予多述。

故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。若見三有盛事，如妙天宮，愛未減少，借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。

菩薩雖深知輪迴一切過患，極端厭惡三有，然而受到大悲心的牽引，因為不捨眾生，仍然不斷在三有中受無量生死，這才是真正的稀有難得。相反的，有些人在見到三有盛事時，有如置身微妙天宮一般的歡喜，貪愛的心一點都沒有減少，卻假借利他的名義說：「我們不應捨離生死。」智者又豈會歡喜這種行徑？

《中觀心論》亦云，「見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩薩地》說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。

《中觀心論》中也說：「菩薩明見三有一切過患，所以住於生死卻非愛取之「有」；受到大悲心趨轉，為求成辦利他，遲遲不願進入涅槃。這種為利益眾生、護守戒律的菩薩，是以大悲願力而安住在三有中。」又《菩薩地》說，看到眾生受無邊眾苦而總攝為一百一十種苦的逼迫損惱，即是菩薩大悲的由來。正因為見到三有眾生的無邊眾苦，菩薩由強烈的悲心而處於恆常、猛利的不忍當中。如果說菩薩對生死沒有一點厭患，這就完全曲解了菩薩的本意啊！

若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是《菩薩觀行四百論》之意趣。

所以修心的次第應該是，先對生死過患引發出離心，而且自身已經善巧的能夠出離；其次，是見到有情都是自己往昔的親屬，現今正漂流在生死中受苦；為了救拔他們，明明知道是苦，卻以悲願主動入於三有海中。這個次第也和《菩薩觀行四百論》的意趣相符。

月稱論師於彼釋中亦詳明之，如云，「由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰，諸比丘有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。」

月稱菩薩在《四百論廣釋》中也有詳細說明，釋中說：「由佛陀宣說了生死極大過患，使有情生起怖畏輪迴、希求解脫之心。又為了引導眾生趣入大乘，世尊便說：諸位比丘！經過了長夜生死流轉，在無邊的有情當中，幾乎找不到一位不曾做過自己父母、兒女、或親眷的人啊！」

了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。

了知世尊這番言教的意涵之後，菩薩行者紛紛發願以大乘道(菩提心)為船筏，要度脫無始以來流轉生死、曾為自己父母親眷，而今正沉淪苦海無依無怙的一切眾生；所以安忍著種種眾苦，躍入生死海中。

無上密咒亦須此理，如聖天《攝行炬論》云，「以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。」