大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解。是說了解一切至言皆是教授。」

大瑜伽師菩提寶曾説：「悟入教授，並不是僅僅對於手掌大小般的卷軸得到確定的認知，而是指能夠了解一切如來言教都是教授。」

P13L1～P14L1 又如大依怙〜最勝教授。

又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。

大依怙阿底峽尊者的弟子修寶喇嘛也提到：「對於阿底峽尊者的教授，透過在每一座上，依著聞思修，發起足以將身語意粉碎成微塵粉末的精進（是說內心全不散亂於其他事物，用身語意三碎如粉末也毫不顧惜的精進來學習），這樣的結果就是，現在終於理解，原來一切經論教典都是修行的教授。」必須要有這樣的認知。如同敦巴仁波切説過：「當廣泛學習眾多教法之後，假設還要另外尋求實修法門，這就錯了！」雖然經過長時間研習眾多教法，卻對實修法門一無所知，當想要實修佛法時，還要另外覓求法門，這些人也就是不了解上述的義理，才導致這樣的缺失。

此中聖教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌；證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事，豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘；如示跑地，而應隨跑。」

《俱舍論》說：「佛陀的正法有二，即教正法與證正法兩種性質的教法。」如上所述，此處所提及的佛陀聖教，除了教正法與證正法二者之外，別無其他。其中，教正法抉擇了實踐修持正法的軌理。而證正法則是經過抉擇之後，一如所抉擇的內容而進行實修。因此二者便形成因果關係。如同賽馬時，先為馬匹指示跑道，指定之後即應遵循既定路線開始比賽。如果指定了某個路線，卻跑向其他地方，便會成為笑話。同理可知，怎麼可以聞思抉擇的是這件事，正式修行時卻修持另一件事?上述內容在《修次後篇》提到：「另外，透過聞所成慧及思所成慧通曉的法義，即是修所成慧應當修持的內容，而不是另外修持其他法門。就如同說明了賽馬場地後，馬匹就應遵循既定路線起跑。」

如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者，即作捨修；諸應舉修者，即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。

如前所述，本教授詳盡地含攝了所有經論中從親近善知識法直至止觀之間，一切佛道的樞要。在這之中，所有應該止住修的法類，便進行止住修，凡是應該觀察修的法類，便以分別抉擇慧進行探究。從而編排成行持的次第來引導學人，因此能體現出一切佛語都是教授。

若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授？

如果不遵循這樣的原則，對於不完整的片面道體，遠離觀察抉擇的智慧，縱然畢生修持，不但不能體現諸大教典為真正的教授，還會將這些教典看成只是剖析許多外在的知識而拋棄。但是現實可見，諸大教典中所闡釋的內涵，絶大多數都必須憑藉觀察慧進行探究，假若實修的時候便拋開思惟抉擇，那如何能生起體現這些教典是最勝教授的確切認知？

P14L1〜P14LL1此等若非〜是謗僧伽。

此等若非最勝教授，誰能獲得較造此等尤為殊勝教授論師？如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解。能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。

如果這些還不能算是最殊勝的教授，還有誰能找到比這些教典的作者更加超勝的教授著述者？若能將博大精深的經典及其釋論體現為教授，那麼，對於深奧的密續及其釋論等諸大教典，也就能輕而易舉地體現為教授，從而對於執持這些教典實為最勝教授，生起定解，因而對於認為這些教典不是真實教授，背離棄捨正法的諸多邪妄分別都能一無遺漏地剷除。

乙三、易於獲得勝者密意殊勝

易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。設能獲得，亦必觀待長久時期、極大勤勞。若能依止尊長教授，則易通達。以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。

輕易地獲得佛陀意旨。雖然佛語與釋論等諸大教典，的確是最為殊勝的教授，然而對於不諳修道的初修者而言，若不遵循善知識的口訣，縱然直接探索這些教典，也無法獲知如來意旨。即使真的能夠獲知，也要經歷極其漫長的歲月，並且飽嚐艱難勞苦。而如果依止師長的口訣，則能夠輕易地通曉如來意旨。此教授能輕易地帶給學人對經論要義的確切認知。其中內涵將在各個法類中廣泛說明。

乙四、極大惡行自行消滅殊勝

極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及《諦者品》宣說，一切佛語或實或權，皆是開示成佛方便。有未解是義者，妄執一類為成佛方便，及執他類為成佛障礙，遂判好、惡，應理、非理及大、小乘，謂：「其菩薩須於是學，此不須學」，執為應捨，遂成謗法。

極大惡行將會自行息滅。如《妙法蓮華經》及《諦者品》所説，一切佛語都直接或間接地闡釋了成佛的方法。如果不了解這樣的內涵，而認定某些法類是成佛之道，某些法類是成佛的阻礙，進而分判好壞、合理與否，以及大小乘等差別，宣稱：「菩薩應該修學某些法，不應修學某些法」，而認為應當捨棄，就會成為謗法。

《遍攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。

在《遍攝一切研磨經》中説：「曼殊室利，毀謗正法的業障，非常隱微深細，難以覺察。曼殊室利，如果有人對於如來所宣說的經典，某一部分生起善妙想而受持奉行，某一部分則生起惡劣想而棄之不顧，這就是謗法。這樣的謗法者，由於毀謗佛陀所宣說的法，也就毀謗了宣說佛法的人─佛陀本身；由於毀謗所修的法，因此也是毀謗修法的人─僧伽大眾，因為如來是透過修持而成就，而僧伽則是正在修行佛法的人。

P14LL1〜P15L6若作是云〜應當了知。

若作是云：『此則應理，此非應理』，是為謗法。若作是言：『此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說』，是為謗法。若作是言：『此是為諸獨覺宣說』，是為謗法。若作是言：『此者非諸菩薩所學』，是為謗法。」若毀謗法，其罪極重。

如果宣稱：『這種法類是合理的，那種法類是不合理的』，即是謗法；如果宣稱：『這種法類是專門為菩薩們宣說的，那種法類是專門為聲聞們宣說的』，這也成為謗法；如果宣稱：『這種法類是專門為獨覺們宣說的』，也是謗法。如果説：『那種法類不是菩薩們應該修學的』，便是謗法。」若毀謗正法，所造下的罪業極為深重。

《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重。若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。

《三摩地王經》中説：「如果有人毀壞贍部洲內所有的佛塔，另外有人毀謗佛説的經典，後者的惡業遠勝於前者。如果有人殺害像恆河沙那麼多的阿羅漢，另外有人毀謗佛說的經典，後者的惡業遠勝於前者。」一般而言，有很多狀況會造成謗法，但是上述的情形是最嚴重的，所以應該竭力杜絶這種行為。

此亦若能獲得如前定解，即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》而尋求之。諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。

而只要如前文所説的二種殊勝獲得定解，就能避免這種狀況發生，因此這種惡行就會自行趣於息滅。（前二種殊勝是「通達一切聖教無違殊勝」、「一切聖言現為教授殊勝」二者。有前面這兩個殊勝，就有第四個「極大惡行自行消滅」的殊勝。）應當透過多閱讀《諦者品》及《妙法蓮華經》去尋求這樣的定解。而其他會發生謗法的狀況，則應該從《遍攝一切研磨經》中了知。