2023.06.01
課程預習：七因果教授(四) 師父手抄稿(聽帶) 廣論科判 戊三、於上士道次修心
己一、顯示入大乘門唯是發心
己二、如何發生此心道理 庚一、由依何因如何生起
庚二、修菩提心次第
辛一、七種因果教授
壬一、於其漸次令發定解
壬二、如次正修
癸一、修習希求利他之心 子一、引發生起此心所依
丑一、於諸有情令心平等
丑二、修此一切成悅意相
修母者
修念恩者
修報恩者
子二、正發此心
丑一、修慈
丑二、修悲
丑三、修增上意樂
癸二、修習希求菩提之心
癸三、明所修果即為發心
辛二、寂天教授
庚三、發起之量
庚四、儀軌受法
廣論原文及白話消文(讀誦) P218L2〜P219L1三修報恩者〜智者極讚此。」 三修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。如《弟子書》云，「諸親趣入生死海，現如沉沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此故。」故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。如是思已，取報恩擔。 3.報恩 修悅意相的第三步，是修報恩。 由於在輪迴當中生死不斷交替，而彼此不能相識之外，實際上眾生都是宿世對我有恩的慈母；現在他們正沉溺在苦海中無依無靠，我若捨棄他們不顧，只求自己解脫的話，則沒有比這個更無慚無愧的事了。就如《弟子書》中所說：「我們累世的親眷都深陷在生死苦海，猶如沉沒在大水當中，如果以生死變異而不相識，就棄捨他們，只求自己解脫，哪有比這更無恥的行為？」像這樣拋棄對自己有恩的至親，連世間下等人都無法接受，更何況我們自認是佛弟子，如此作為又豈能隨順於我們所修的大乘宗法？透過這樣的思惟，當提起心力，負起「報恩」的重擔。 即前書云，「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」又云，「由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。」 如《弟子書》中說：「嬰兒剛出生時，完全沒有任何生存能力，是誰以滿滿的慈愛哺育我？是誰費盡艱辛地將我撫養成人？如此恩慈、多勞且偉大的母親，即使是最下等的人亦不忍捨，何況是發了菩提心的大乘人？」又說：「是誰讓我在她的肚子裡安住？在我呱呱墜地時，是誰充滿慈悲、小心謹慎地抱我入懷？如今，母親正受著煩惱、痛苦的迫害，在生死大海中孤單無依，倘若忘恩負義拋下他們，即使世間道理都難容，又豈是修行大乘的人所該做的事呢？」 《無邊功德讚》云，「有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」 《無邊功德讚》中也說：「隨業流轉的有情被無明所蒙蔽，猶如盲人般不見光明，智慧衰損。昔日他們也曾做過我的父親或孩子，曾經承事我或以慈悲心饒益我。現在我卻拋棄他們只求獨自解脫，這實在不是大乘菩薩的行徑，所以，應當發弘誓願救度這一切無依無靠的具恩有情。」 若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦。慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。 既然如此，那要如何報恩呢？輪迴中的世間安樂，雖然母親自己也能得到，但這些都是有漏之樂，轉瞬即逝，無一不是欺誑。所以，我若還是以世間安樂來報答他們的話，就像在母親由往昔煩惱魔所造成的傷口上撒鹽，讓他們在本質是行苦的生命上，苦上加苦。惟有真實慈悲的幫助、引導他們走向解脫，報以永遠無盡的涅槃之樂，這才是真正的報恩。 《中觀心論》云，「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有。」 《中觀心論》中說：「由於煩惱魔的傷害，眾生就如身上長著大毒瘡，而我若只給予眾生世間安樂，就像在毒瘡上又加注灰水，反而加深其病苦。真正要報答眾生於往昔多生時對我的慈愛及恩德，沒有比讓他們獲得究竟解脫的涅槃之樂更好的了!」 不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。如《龍王鼓音頌》云，「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」 不知報恩所背負的擔子，比大海和須彌山還要沉重；若能知恩、報恩，即是智者所歡喜稱讚的行為。如《龍王鼓音頌》中所說：「大海、須彌山、大地等，都不是我的重擔，不知報恩，才是我的重擔。如果人心還沒有散亂失壞，就該知恩、報恩，不忘眾生恩情，智者對此無比讚歎。」 P219L1〜P219LL1總之自母〜況晝夜住。」 總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。若子不應從其險怖救度其母，又應誰救，故應從此而救度之。 總之，眼看母親因無正知正念而心識狂亂，無慧目盲，加上無明眼人引導，她正跌跌撞撞地走向可怕的險崖；此時，母親若不指望自己的孩子，又能指望誰來幫助她呢？如果孩子不出手相救母親脫離險境，還有誰會來救度呢？所以，身為子女應該要負起救護母親的責任。 如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。如是思已，拔出生死而報其恩。 同樣地，看到曾為母親的眾生被煩惱魔擾亂，心性癲狂，無法自主；而且沒有正知見的慧眼，無法得見與了解增上生、決定勝的聖道；又缺乏真實善知識的引導，剎那剎那都在造作惡行，就像步步蹎蹶地走入險境一樣。總的來說，眾生還是趣向生死，脫離不出輪迴；特別是正快速地奔投險道，趣向惡趣。母親唯有寄望孩子來救護，孩子也應責無旁貸的救護母親。以此思惟後，必須想辦法將母親從生死中救拔出來，以報其深恩。 《集學論》云，「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。 《集學論》中說：「為煩惱覆蓋的眾生，心痴目盲地在險道邊顛簸馳走；而自己和眾生的處境相同，都要時時面對種種憂愁苦惱，這正是眾生本具的行苦性。」這個偈頌的本意，是教人不要尋察他人的過失，因為眾生被煩惱驅使不得自在；進一步說，自他是處在同樣悲慘的境地中，理應同病相憐；所以，應看眾生的優點，就算只有少許功德，也要覺得稀有。此偈頌所說之情形，也符合眾生為無明所苦的道理。 第二正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。行相者，謂念云何令遇安樂，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。 二、正發希求利他之心 正式發起希求利他之心，修法有三：(一)修習慈心(二)修習悲心 (三)修習增上意樂。 (一)
修習慈心 修慈心時所緣對象，包括一切缺乏安樂的有情。修慈時，心理該怎麼安立？可分三個層次思惟：(1)怎麼樣讓他得到安樂？(2)真心希望他能獲得安樂；(3)應當由我來為他成辦安樂。 勝利者，《三摩地王經》云，「徧於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。 修慈心的殊勝利益。《三摩地王經》中說：「普遍且毫無遺漏地在無量俱胝的剎土，以無量的上妙供養物，恆常供養一切諸佛，所獲功德還不及修慈心的一分。」這是說，相較以廣大供物對究竟福田恆時作供養，修慈心的福德更大。 《曼殊室利莊嚴佛土經》云，「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」 《曼殊室利莊嚴佛土經》中說：「於東北方有大自在王佛，佛國名為千莊嚴世界，佛土眾生常居安樂，就像比丘入寂滅禪定般的身心安樂。假設在此佛土，以百千俱胝年的時間修持清淨梵行；相較於投生在穢土，乃至於僅
一彈指的短暫時間裡，緣念一切有情而發起慈心，後者的福德遠遠超過前者，更何況其日夜都安住於修慈心的功德中？」 P219LL1〜P220LL1《寶鬘論》云〜清淨生故。 《寶鬘論》云，「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。《集學論》說，當一切心思惟《金光明》中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。 《寶鬘論》中也說：「每日在早、中、晚的三個時段，不間斷地以三百罐飲食布施，其福德還比不上在片刻時間裡，對一切有情修慈心所累積的福德於一分。修慈具有八種功德，即：(1)天人慈愛，(2)
天人恆常守護，(3)內心喜樂，(4)身體安樂，(5)毒不能傷，(6)刀杖不害，(7)無勞事成，(8)當生梵天。透過常時修學慈心，最終也可以得到解脫，但在尚未獲得解脫之前，修習慈心就能獲得上述的『慈法八德』。」 如果具有慈心，天人自然聚集身邊、慈愛守護，就像佛陀也是以慈力擊敗魔軍，所以慈心是一切守護中最殊勝的守護。慈心雖然難以生起，仍然要努力策發它。《集學論》中說，應當用心思惟《金光明經》中所開示修習慈悲的偈文，最起碼也要多讀誦幾次，緣想這段文義：「願金光勝鼓所生的殊勝妙音，遍至三千大千世界中，凡聞此鼓音的有情，無論是受惡趣苦、閻羅苦，或人道中求不得苦的眾生，其苦皆能息滅。」 修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次徧於一切有情如次修習。修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，又當作意種種妙樂，施諸有情。 修學慈心的次第：應當先緣親人而修、其次對中庸者修、再次是對怨敵而修，最後才遍緣一切有情，依次第修習慈心。修習的方法：先數數思惟有情為苦所苦的道理，由此引發願拔其苦的悲心。然後再數數思惟有情普遍缺乏有漏、無漏的快樂，反覆思惟他們欠缺快樂的道理之後，願施與他們安樂的慈心便會任運而生。進一步，再以觀想的方式，作意將種種妙樂轉施有情，希望他們獲得快樂。以上即為修慈心之方便。
