癸四、獨一地獄

獨一地獄者。謂於寒熱地獄近邊，《本地分》說人間亦有。《事阿笈摩》亦說住於近大海岸，猶如《僧護因緣》中說。《俱舍釋》亦云，「如是十六有情地獄，是由一切有情共業增上而成。獨一地獄，或由眾多或二或一別業而成。此等形相差別非一。處所無定，若河若山，若曠野處，若所餘處，若於地下，悉皆有故。」

四、獨一地獄。獨一地獄又稱為獨孤地獄，靠近八寒八熱地獄旁邊。《本地分》中說，人間也有獨一地獄。《事阿笈摩經》中也說，獨一地獄的眾生住在靠近大海的岸邊，這和《僧護因緣經》中所說的一樣。《俱舍論》的釋論中也提到，「八熱、八寒這十六個地獄，是由一切有情共業力量的緣故而形成的。獨一地獄，則是由一位、兩位、或多位眾生的別業所造成。所以獨一地獄呈現的景相有很多種，此處眾生的行相也差別不一。他們所住的處所沒有固定，有的在河邊，有的在深山，有的在曠野，或者其他地方，甚至是地下，都有獨一地獄的存在。」

P92L1〜P93L1如是能感〜大海散出。」

如是能感於彼等中受生之因，如下當說，極近易為，於日日中亦集多種。先已集者現有無量，是故不應安穩而住，應思此等深生畏怖，與彼中間，唯除隔絕悠悠之息而無餘故。如是亦如《入行論》云，「已作地獄業，何故安穩住。」

會在獨一地獄中受生的原因，說明如下。其主要業因，是來自於身語意三門的種種惡行，而這些惡行因極易造作，幾乎在每天的衣食住行當中，只要稍不注意，就會種下可觀的地獄種子。事實上，我們在過去已累積了無量的地獄業因，因此我們不該還是這樣安穩的過日子，應該好好思惟地獄中種種的苦，以生起怖畏的心。否則，我們和地獄的距離，不過是一息之隔而已。

《親友書》亦云，「諸作惡者唯出息，未斷之時而間隔，聞諸地獄無量苦，.如金剛性無所畏。見畫地獄及聽聞，憶念讀誦造形相，尚能引發諸恐怖，況諸正受猛異熟。」

《親友書》中也說:「那些造惡者，和地獄只隔著一口氣沒斷的距離而已，只要呼吸一中斷，立刻就墮入地獄中受苦。聽到地獄所受的無量苦之後，怎麼還能如金剛一般，沒有絲毫的怖畏呢？不論任何人，只要看到地獄的畫像、聽到地獄受苦的情況、或想到、讀到有關地獄種種形相的描述，尚且會心生恐懼，何況那些正要感受猛烈異熟果報的眾生，應該更能引發怖畏的心吧！」

生死苦中，諸惡趣苦，極難忍受，其中復以地獄諸苦極難堪忍。於一日中，以三百矛，無間猛刺，所有痛苦，於地獄中，微苦少分，亦莫能比。諸地獄中，又以無間苦為至極。《親友書》云，「如於一切安樂中，永盡諸愛為樂主，如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，比於地獄輕微苦，非喻非能及少分。」

在生死輪迴的痛苦當中，以墮三惡趣的苦最難忍受，而三惡趣的痛苦當中，又以地獄的苦最為難忍。如果每天拿三百支矛不斷猛刺自己身體，這樣的痛苦和地獄之苦比起來，根本微不足道；而所有地獄當中，又以無間地獄的苦最為慘烈、恐怖。

《親友書》中說：「一切安樂之中，以永遠斷盡一切貪愛為最究竟；而一切眾苦當中，以無間地獄的苦受為最猛暴。人間若是一天當中，以三百支矛猛烈穿刺身體所生的苦，比起無間地獄最輕微的苦，還少幾分。」

能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行。如是知己，應盡士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。即前書云，「此諸不善果種子，即身語意諸惡行，汝應盡力而策勵，縱其塵許莫令侵。」

感得地獄眾苦的業因，是由於自己的身語意三門造作了種種惡行。現在既已明瞭業因，就應以士夫之力自我策勉，即使最輕微的惡行，也不要造作。如《親友書》中所說：「會投生到地獄惡果的種子，就是放任身語意三門造惡所致，你應該要努力防護根門，警惕自己，即使像微塵般的惡業，也絕對不要去做才對。」

壬二、旁生所有眾苦

思惟旁生苦者。謂旁生中諸羸劣者，為諸強力之所殺害。又為人天資生之具，自無自在，為他驅馳，遭其傷殺撻打損惱。《本地分》說，與諸人天共同依止，無別處所。《俱舍釋》云，「旁生謂諸水陸空行。其處根本是謂大海，餘者皆從大海散出。」

思惟旁生所有眾苦。整個畜生道，就是弱肉強食的世界，比較弱小的畜生會受到力強大者的殺害。而畜生又往往被人道、天道作為資生的工具，無法自主，只能供他人驅使，任其打、殺、傷害。

《本地分》中說：畜生道與人、天的眾生共同居住，沒有特別的處所。《俱舍論釋》中說：「旁生，是指各種水裡游的、陸地上走的、以及空中飛的畜生，它們以大海為主要居所，其餘由大海中遷出散居各地。」

 

P93L1〜P93LL1《親友書》亦云〜短則無定。

《親友書》亦云，「傍生趣中遭殺害，繫縛打等種種苦，諸離寂滅淨善者，互相吞噉極暴惡。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，無自在故由他驅，足手鞭鉤及棒打。」其中初頌顯示總苦，其第二頌顯示別苦。言打等中，等攝驅馳及穿鼻等，此是依於由人非人作殺害等。互吞噉者，是約傍生眾同分中，所為損害。

《親友書》中也說：「畜生道眾生經常有遭受殺害、綑綁、鞭打等痛苦，又遠離能夠證得涅槃的清淨善法，只有不斷暴惡傷害或互相吞食。有些因為自身的真珠、毛、骨、皮、肉等而被殺死，完全無法自主的供他人驅役，遭到以足、手、鞭撻、鉤牽及棒打等種種方式的傷害。」以上的偈頌中，前四句說明畜生道的總苦，後四句顯示畜生道的別苦。

總苦中所提到，畜生遭受撻打等各種痛苦，尚包括被驅趕、穿鼻等人與非人所為的虐殺。互相吞噉，是指畜生彼此攻擊傷害。

寂滅淨善者，謂能證得涅槃善法。遠離此者，顯極愚蒙，不堪道器。從足踢使，至以棒打，而為驅使，五事如次，謂馬、水牛、驢、象、牛等。此等是如《親友書釋》中所說。其餘尚有生於黑暗及以水中，老死於彼，負重疲勞，耕耘剪毛，強逼驅使。又以非一，殺害方便，苦惱而殺。又受飢渴，寒暑逼惱。又由獵士，多方惱害。應於此等，常懸畏懼，思惟眾多苦惱道理，厭患出離。

總苦中所說的「寂滅淨善」，是指能夠證得涅槃果位的善法。「遠離寂滅淨善」即顯示畜生道眾生極度愚癡，無法成為道器。別苦當中所說，畜生道遭受種種驅使，從被腳踢、到棒打等，依次說明馬、水牛、驢、象、牛等五種畜生受奴役的情形。以上畜生道諸苦的內容是依《親友書釋》中所說。還有一些畜生終生住在不見天日的暗處或深水，並老死其中；或者被迫駄負重物、耕作、剪毛、勞役等；並為遭受多種殘殺方式之殺害所苦；此外，又受饑渴、寒熱逼惱；還有獵人追捕等多方迫害；總之，畜生道眾生有各式各樣的苦受。我們應該藉著思惟旁生的苦，心中常懸恐懼；由思惟眾苦所逼的道理，生起強大的厭惡心及出離心。

其壽量者，《俱舍論》云，「旁生長經劫。」謂壽長者，能達劫量，短則無定。

畜生道的壽量，在《俱舍論》中說：「最長可達一劫的時間。」最短則不一定，有的朝生暮死。

壬三、餓鬼所有眾苦

P94L1〜P95L1思惟餓鬼〜口中燒燃食。

思惟餓鬼苦者。謂諸習近上品慳者，生餓鬼中。彼復常與餓渴相應，皮及血肉悉皆枯槁，猶如火炭，散髮覆面，口極乾焦，舌常舐略。此中有三，於諸飲食有外障者，謂彼若趣泉海池沼，即於其處，為餘有情持劍槍矛，遮其泉等不令趣近，及見其水變為膿血，自不樂飲。於諸飲食有內障者，謂有其口細如針孔，口或如炬，或有頸癭，或腹廣大，縱得飲食無他障礙，然自不能若食若飲。於諸飲食自有障者，謂有餓鬼名猛燄鬘，所有一切若飲若食，悉皆燃燒。有名食穢，食糞飲溺，及有唯能飲食不浄，生熟臭穢，有損可厭。或有唯能割食自肉，不能受用浄妙飲食。

思惟餓鬼所有眾苦。經常串習上品慳吝的眾生，死後就會投生在餓鬼道中。他們大部分時間都處於饑渴狀態，皮膚和血肉全都枯槁得像火炭一樣，披頭散髪，口唇焦裂，頻頻以舌頭舔嘴，也無法稍解飢渴之苦。

此處說明其飲食的障礙，可分為三種：第一種是飲食的外障。由於業力的緣故，餓鬼道的眾生只要接近泉、海、池、沼等處，就有鬼卒拿著刀劍、槍、矛擋在岸邊，不准他們靠近水源；要不然就是當他們靠近時，水立刻變成了膿血，所以也沒辦法喝。

第二種是飲食的內障。由於業力的緣故，有的眾生喉細如針孔，滴水難進；有的口中會噴出烈火，飲食入口，立刻燒焦；有的頸部長瘤，阻礙吞嚥；有的肚子特別大，永遠填不飽，時時處於饑渴當中。這些眾生縱然能無障礙的獲得飲食，也因為自己根身的障礙，卻無法受用。

第三種是飲食的自障，也就是對飲食本身有所障礙。有一種餓鬼叫做「猛燄鬘」，所有飲食一入口，就燃燒起來，化為焦炭；又有一種餓鬼叫做「食穢」，只能吃到糞便、尿液，要不然就是吃一些生或熟的，非常臭穢、可厭的不淨物。還有的餓鬼，只能吃自己身上割下來的肉，而不能受用淨妙的飲食。

是等處所，如《俱舍釋》云，「諸餓鬼王名為琰魔，諸鬼本處琰魔王國，於此贍部洲下過五百踰繕那而有，從此輾轉散居餘處。」

有關餓鬼的住處。如《俱舍論釋》中說：「這些餓鬼的鬼王名叫琰魔，與餓鬼眾生住在琰魔王國，位於南贍部洲下方距離五百由旬的地方，由那個地方再輾轉散居到各處。」

《親友書》亦云，「於餓鬼中須依近，欲乏所生相續苦，無治飢渴寒熱勞，怖畏所生極暴苦。或有口細如針孔，腹等山量為飢逼，下劣捐棄不淨物，尚不具足尋求力。有存皮骨裸形體，如枯枝葉多羅樹，有於夜分口熾然，受用口中燒燃食。

《親友書》中也說：「總的來說，餓鬼一靠近飲食，馬上會有求不得的痛苦，既沒有辦法解飢止渴、袪寒避熱，而且為飲食須到處奔波辛勞、又怕鬼卒持劍傷害，整日須受提心吊膽等各種痛苦。各別來說，有些餓鬼口細如針，有的是肚量巨大如山，以致於經常遭受饑苦逼惱，就連一點下劣、被丟棄的不淨食物也找不到。有些餓鬼只剩下皮包骨的身體，就像枝葉全枯萎的多羅樹那樣；有些餓鬼每到夜晚，嘴巴就會熾燃，食物一放進嘴裏都變成猛火。

P95L1〜P96L1有下種類〜壽量萬歲。

有下種類諸不淨，膿糞血等亦無得，面互相衝有受用，頸癭成熟所生膿。諸餓鬼中於春季，月炎冬季日亦寒，令樹無果諸餓鬼，略視江河亦當乾。」其中初頌顯示總苦，所餘諸頌顯示別苦。勞為食故，遍處馳求。畏謂由見執劍杵索諸士夫故，而起畏怖。下劣捐棄，謂隨意棄。

有的餓鬼專吃些不淨物，卻連膿、糞、血等穢物也還是吃不到；結果為了爭食，有的餓鬼會相互鬥毆，甚至擠破對方脖子上的腫瘤，再爭相取食流出來的臭膿。

有些餓鬼，連春天的月光照在身上，都感覺炎熱難當；到冬季，雖然頂著太陽，卻寒冷得無法忍耐。有的餓鬼，遠見有園林果樹，一旦跑過去，總是枯枝萎葉、無花無果；明明看到江河甘泉，再多看一眼，江河水都會乾涸。」

以上偈頌中的初頌，說明餓鬼道的總苦，其餘的偈頌，則是顯示餓鬼道的別苦。總苦中的「勞」字，是指餓鬼道的眾生為了尋求飲食，必須到處奔馳的勞苦。「畏」，是指看到手持刀劍、棍棒、繩索等的鬼卒，而生起畏懼心。別苦中的「下劣捐棄」，是指隨意丟棄的一些下劣物。

夜分者，謂至夜間其口燒燃。口中燒燃者，謂隨所食皆燒其口。受用謂食。眼如惡毒之所燃燒，甘涼泉河，悉當枯竭。又於一類顯似猛燄，火炭充滿。又於一類顯為膿河，種種穢蟲彌滿流注，是《釋》中說。《弟子書》亦云，「猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜髮青污及爛膿，臭泥血糞充滿水。風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛燄遍燒林，無量株杌亂雜倒。若奔畏浪高翻滾，泡沬充溢大水藏，彼於此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望雲雨，雲降鐵箭具炭烟，流飛熾炎金剛石，金色電閃降於身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，於此種種皆顛倒。針口無量由旬腹，苦者雖飲大海水，未至寬廣咽喉內，口毒滴水悉乾銷。」

「夜分」，是說一到晚上，有些餓鬼的口中就開始燃燒起來。「口中燒燃」，是指所吃的食物，一到嘴巴就燃燒掉了，無法受用食物。「受用」，是指飲食的享用。餓鬼道眾生的眼睛，像燃燒的惡毒火燄，任何甘涼的清泉，只要看上一眼，都會立刻枯竭。還有一類餓鬼，就像猛烈的火焰，所到之處都化為火炭。又有一類餓鬼，遠望是清澈的江河，一旦靠近時，就化為膿血，裡面還充滿著各種污穢的蟲子。以上是《親友書釋》中所說的內容。

《弟子書》中也說：「極度口渴的餓鬼，遠遠看見清淨的河水，匆忙趕赴水邊，卻見河水變得臭穢不堪，遍滿各種雜草、毛髮、青苔、污泥、爛膿、糞血......等不淨物。當遠遠看到涼風吹拂，浪灑青山，檀樹青翠，樹蔭遮炎，好一處清涼妙地 (末拉耶)；等餓鬼一靠近，卻見樹林頓起猛火，遍地燃燒，草木盡燬，只剩枯枝焦木，一片雜亂不堪啊！

面對奔騰翻滾的巨浪，捲起層層浪花，泡沫布滿的水面；餓鬼道眾生看到的，卻是強風捲起滾滾熱沙，像沙漠地的紅風沙塵暴，狂掃整片大曠野。這些受到熱沙狂風襲擊的餓鬼，仰望天空祈求雨降，可是降下來的卻變成一支支夾帶著炭烟的熾熱鐵箭，以及如流星般飛下的灼熱金剛石，就像金色閃電自天際直擊在餓鬼身上。

還有一種狀況是，當餓鬼道的眾生受熱苦所逼時，即使大雪紛飛，仍然感到酷熱；反之，為寒苦所逼時，即使火焰烤著，仍然感到酷寒。這就是往昔的惡猛業成熟，才會感得如此愚蒙，所見所受都是顛倒的果報。餓鬼之喉如針尖般細，腹部卻巨大無比，欲飲大海水，卻苦於滴水難進，因為水還沒有到喉嚨，早已被口中毒火燒乾，滴水不剩。」

其壽量者。《本地分》及《俱舍論》說，鬼以人間一月為一日，乘此自年能至五百。《親友書》云，「常無間習受眾苦，由其惡行堅業索，繫縛一類有情壽，五千及萬終不死。」其《釋》說為一類餓鬼壽量五千，或有一類壽量萬歲。

關於餓鬼道的壽量，有不同的說法。《本地分》和《俱舍論》中說，人間的一個月為餓鬼道的一天，依這樣計算，餓鬼壽命可長達五百歲。

《親友書》中說：「餓鬼道的眾生，恆常不間斷的遭受各種苦果，由於被過去所造惡行的業力牢牢繫縛住，有一類餓鬼的壽命可長達五千歲，甚至萬年都不死。」《親友書釋》中說，有一類餓鬼的壽量是五千歲，有的可以活一萬歲。

P96L1〜P97L1《本地分》說〜目犍連子。

《本地分》說，三惡趣中身量無定，由其不善增上力故，大小非一。若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或於嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，或數日中不用飲食，或蚊虻等，唽咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞噉，是等眾苦，我何能忍。度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。若雖知解，或未修習，或少修習，悉皆無益。

《本地分》中說，在三惡道的眾生，其體形大小不一，是受了惡業的影響而有大有小。我們應該如何思惟惡趣的痛苦？可以試想：把手放進火坑的熱灰裡一天；或者在嚴冬時，到寒冷的冰窟裡，裸身待上些時間；或者是幾天不進飲食；又或者是讓蚊蟲來叮咬身體；像這樣產生的熱、寒、饑餓、蟲咬的小苦，我們尚且無法忍受，何況是寒地獄、熱地獄等大苦，乃至餓鬼、旁生道中，有情互相殺害、吞食等眾苦，我又怎麼能忍受呢？

衡量此刻的心，思惟三惡道的苦，只要我們對三惡道的苦思惟之後不能轉變心意，生起大怖畏心，都應該要持續勤加修習正法。如果明知這些道理，卻不去修習，或只是偶爾才修習一下，那是一點用都沒有的。

如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰，「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云，「此中全無入者耶。」報云，「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念，「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云，「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。

如《事阿笈摩》所說，阿難尊者 (慶喜是梵文阿難的音譯) 妹妹家有兩個外甥已經出家，阿難尊者負責教他們讀誦佛經。才讀幾天，兩外甥就開始偷懶，不好好學了。阿難尊者便將外甥托付給神通第一的目犍連，結果他二人依舊我行我素。阿難尊者告訴目犍連說：「應當設法令二子發起厭離心。」

於是目犍連尊者將二子引到白天須經過的處所，並以神通力將那裡化現為一座大有情地獄。二子路過時，聽到裡面傳來砍劈、斬截的聲音，好奇地跑進去看。結果見到地獄眾生遭受種種砍截的景象以及所生的眾苦；旁邊還有兩個大油鍋，油已經燒得沸騰滾燙，二子便問：「為什麼鍋裡空空呢？」獄卒回答：「聽說阿難尊者有兩個外甥，已經出家卻不好好修行，只知道放逸懈怠、空度時日，死後就會在這二個鐵鍋受燒煮的果報。」兩人一聽驚恐萬分，心中想著：「假如獄卒發現他們就是尊者的外甥，說不定現在就會把他們丟進鍋裡。」於是趕忙回去，將所見的情形詳細告訴目犍連尊者。

目犍連尊者於是告誡他們：「兩位沙彌 (求寂)！不只是這種墮地獄的過患，其它一切的過患，也都是由於懈怠才發生的，所以一定要好好地精進修行。」從此這兩人就開始發憤精進，努力修行。如果在吃飯前，有想到地獄的種種恐怖景象，就難受、厭惡得吃喝不下；如果是飯後想起來的話，便馬上要嘔吐。

又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云，「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。

又有一天，目犍連尊者在另外一個他們白天經行的地方，以神通力化現出天界的景象。二人聽到琵琶等樂聲，便前往觀看。結果看到天宮中有很多天女，卻沒有天子。二人便問：為什麼這裡沒有天子？天女回答:「阿難尊者的二個外甥，已經出家而且發了精進心，因為修行善業的果報，所以死後將會投生來當天子。」他們二人聽了非常歡喜，又趕回去稟告目犍連尊者所見的經過。

P97L1〜P98L1教曰〜爾時我何為。」

教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云，「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶。」告云，「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」彼二厭離，作是白云，「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。

目犍連教導他們說：「兩位沙彌！不只是這等殊勝利益，其它一切功德也都是來自精進，應該要勇猛精進修行才對。」之後他們便更加勤發精進受行聖教了。一日看到《真實相應經》中提到，許多原本在善趣的眾生，後來卻又投生到惡趣。二人於是請問目犍連尊者： 「尊者，我們從天道死後，還會投生到三惡道嗎?」 尊者回答：「二位賢者！只要還沒有斷盡煩惱之前，都會在五趣中不斷輪迴，就像井上汲水的轤轆般上上下下不停地輪轉。」這時他們才真正的生起厭離三界的心，便稟告尊者：「今後再也不因煩惱而造業了，請尊者為我們開示如何獲得解脫的正法。」目犍連尊者見法器成熟，便為二人說法，最後二人都證得了阿羅漢。

是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。

由前面這個公案可以了知，想要滅除懈怠，發起精進，勤修正法，策發道心，令心希求解脫，以及證得解脫，其根本之因，就在思惟修習三惡趣的苦。即使佛陀現在安住世間，也會開示相同的教授，因為沒有比修苦更殊勝的要訣了。也唯有把握住修苦這個根本因，才能真正生起修習共下士及共中士的意樂，這個次第是顯而易見的。思惟三惡趣苦可以淨化自己的內心，然而此修心之量要達到什麼樣的程度呢？就要看出離心是否真實生起而定。如果還沒有如實的生起，就必須要恆常努力的修苦，直到策發起大厭離心為止。

內鄔蘇巴亦云，「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎。作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。

祖師內鄔嗉巴也說:「應當先觀察會墮落三惡道的因是那些？然後反省自己，哪些以前作過？哪些沒作過？哪些正在作？哪些將來會想要作？如果以前已經造了惡業，或現在正在造作，或者有將來還要造作的想法，那麼來生一定會到三惡趣去。假定真的轉生三惡趣，那時我該怎麼辦呢？我能忍受那樣恐怖的大苦嗎？這樣反問自心以後，接著要認真思惟三惡趣的種種恐怖，一直要思惟到腦門發脹，身心熱惱，倉皇害怕到坐立難安，總之，要儘量用各種方法讓自己能發起怖畏墮惡趣的心。」思惟三惡趣苦非常非常重要。

我們現在已經得到暇滿的人身，如果能趁得到暇身而如此去思惟惡趣苦的話，以前所造的惡業就會因真心懺悔而漸漸淨除，將來也會減少或是不敢再造惡業。而以前所作的善業，也會由於現在好樂猛利心的發願迴向，得以不斷增長廣大。

諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。如《入行論》云，「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」

如果就自己能作的部分積極地趣入斷惡修善的話，就能每天讓這個暇滿人身獲得重大的果利。如果現在不去思惟三惡趣苦，不能斷惡趣的因，等到墮入惡道時，縱然想從三惡道的怖畏中尋求一個真正可以救護自己的皈依之處，也是無法獲得。因為一旦墮入惡趣，失去了分辨善惡的智慧，什麼是該做、不該做？就沒有能力辨別和取捨了。

如《入行論》中所說：「如果在得到暇身，有能力造作善業的時候，而我卻沒有行善；等到墮入惡趣，心智被痛苦所蒙蔽，那時除了受苦，我又能做什麼呢？」

P98L1〜P98LL1又云，「誰從〜勤修二因。

又云，「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓皈依。見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為。故自今皈依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。

又說：「有誰能夠從恐怖的惡趣中把我救拔出來？我睜著驚恐的雙眼環顧四周，想要找一位能依止的怙主，卻遍尋不著。心中充滿迷惘、鬱結不安，原來在那裡根本找不到救護依靠，這時我又該怎麼辦？如今，我已經找到了真實的皈依處，只有佛陀才是眾生的依怙，只有佛陀不停的在救度眾生，只有佛陀才具足大力，能為眾生去除一切怖畏。」

以上僅概略說明三惡趣苦，詳細深入的闡述可參閱《念住經》。我們一定要對如何思惟三惡趣苦的內涵，好好的認識、研讀，而且要經常仔細地研讀、觀察，並且對所觀閱、了解的內容，應該作反覆的思惟、修習。