如《事阿笈摩》說，慶喜妹家二甥出家，教其讀誦，彼讀數日，懈怠不讀，付與目犍連子，仍如前行。慶喜囑曰，「應令此二意發厭離。」目犍連子引至晝日所經處所，化為有情大那落迦，彼等聞其斫截等聲，遂往觀視，觀見斫截所有眾苦，又見彼處有二大鑊，涌沸騰然。問云，「此中全無入者耶。」報云，「阿難陀有二甥，既出家已，懈怠廢時，死後當生此中。」彼二慌恐，作如是念，「設若知者，現或置入。」次返目犍連子處，詳白所見。目犍連子告云，「二求寂，若此過患，若餘過患，悉是由其懈怠所生，當發精進。」彼二遂發精進，若未食前，憶念地獄，則不飲食，若於食後而憶念者，即便嘔吐。

如《事阿笈摩》所說，阿難尊者 (慶喜是梵文阿難的音譯) 妹妹家有兩個外甥已經出家，阿難尊者負責教他們讀誦佛經。才讀幾天，兩外甥就開始偷懶，不好好學了。阿難尊者便將外甥托付給神通第一的目犍連，結果他二人依舊我行我素。阿難尊者告訴目犍連說：「應當設法令二子發起厭離心。」

於是目犍連尊者將二子引到白天須經過的處所，並以神通力將那裡化現為一座大有情地獄。二子路過時，聽到裡面傳來砍劈、斬截的聲音，好奇地跑進去看。結果見到地獄眾生遭受種種砍截的景象以及所生的眾苦；旁邊還有兩個大油鍋，油已經燒得沸騰滾燙，二子便問：「為什麼鍋裡空空呢？」獄卒回答：「聽說阿難尊者有兩個外甥，已經出家卻不好好修行，只知道放逸懈怠、空度時日，死後就會在這二個鐵鍋受燒煮的果報。」兩人一聽驚恐萬分，心中想著：「假如獄卒發現他們就是尊者的外甥，說不定現在就會把他們丟進鍋裡。」於是趕忙回去，將所見的情形詳細告訴目犍連尊者。

目犍連尊者於是告誡他們：「兩位沙彌 (求寂)！不只是這種墮地獄的過患，其它一切的過患，也都是由於懈怠才發生的，所以一定要好好地精進修行。」從此這兩人就開始發憤精進，努力修行。如果在吃飯前，有想到地獄的種種恐怖景象，就難受、厭惡得吃喝不下；如果是飯後想起來的話，便馬上要嘔吐。

又引至餘晝經行處，於餘一處，化為諸天。彼由聞其琵琶等聲，遂往觀視，見有天宮，天女充滿而無天子，問其無有天子因緣，答云，「阿難陀有二甥，既出家已，發勤精進，彼二死後，當生此中。」彼二歡喜，還白目犍連子。

又有一天，目犍連尊者在另外一個他們白天經行的地方，以神通力化現出天界的景象。二人聽到琵琶等樂聲，便前往觀看。結果看到天宮中有很多天女，卻沒有天子。二人便問：為什麼這裡沒有天子？天女回答:「阿難尊者的二個外甥，已經出家而且發了精進心，因為修行善業的果報，所以死後將會投生來當天子。」他們二人聽了非常歡喜，又趕回去稟告目犍連尊者所見的經過。

P97L1∼P98L1教曰∼爾時我何為。」

教曰：「二求寂，若此勝利，若餘勝利，悉從勤發精進而生，應發精進。」次發精進受聖教時，見如前引，《真實相應經》中宣說，從諸善趣而生惡趣。問云，「聖者，我等若從人天之中，死後復生三惡趣耶。」告云，「二賢首，乃至未能斷諸煩惱，爾時於其五趣生死，如轤轆理，應須輪轉。」彼二厭離，作是白云，「今後不行諸煩惱行，惟願為說如是正法。」目犍連子為說法已，證阿羅漢。

目犍連教導他們說：「兩位沙彌！不只是這等殊勝利益，其它一切功德也都是來自精進，應該要勇猛精進修行才對。」之後他們便更加勤發精進受行聖教了。一日看到《真實相應經》中提到，許多原本在善趣的眾生，後來卻又投生到惡趣。二人於是請問目犍連尊者：「尊者，我們從天道死後，還會投生到三惡道嗎?」 尊者回答：「二位賢者！只要還沒有斷盡煩惱之前，都會在五趣中不斷輪迴，就像井上汲水的轤轆般上上下下不停地輪轉。」這時他們才真正的生起厭離三界的心，便稟告尊者：「今後再也不因煩惱而造業了，請尊者為我們開示如何獲得解脫的正法。」目犍連尊者見法器成熟，便為二人說法，最後二人都證得了阿羅漢。

是故能滅懈怠，能發精進，勤修正道，策發其意，令希解脫及證解脫。其根本因者，謂讚修苦。縱有大師現住世間，於此教授，更無過上而可宣說。即於此中，發生下中士夫意樂，次第極顯。淨修心量，亦是乃至未起如是意樂以來，應須恆常勵力修習。

由前面這個公案可以了知，想要滅除懈怠，發起精進，勤修正法，策發道心，令心希求解脫，以及證得解脫，其根本之因，就在思惟修習三惡趣的苦。即使佛陀現在安住世間，也會開示相同的教授，因為沒有比修苦更殊勝的要訣了。也唯有把握住修苦這個根本因，才能真正生起修習共下士及共中士的意樂，這個次第是顯而易見的。思惟三惡趣苦可以淨化自己的內心，然而此修心之量要達到什麼樣的程度呢？就要看出離心是否真實生起而定。如果還沒有如實的生起，就必須要恆常努力的修苦，直到策發起大厭離心為止。

內鄔蘇巴亦云，「應觀能生彼中之因，先作未作，現作未作，為念不念當來應作。若先已作，或現正作，或念後時而當作者，則當生彼。若生彼中，爾時我當何所作耶，我能忍乎。作是念已，作意思惟，必須令其腦漿炎熱，起坐慞慌，無寧方便，隨力令發畏怖之心。」此是切要。現得善身，若如是思，能淨先作，未來減少。先所作善，由猛欲樂，發願令轉增長繁多。

祖師內鄔嗉巴也說:「應當先觀察會墮落三惡道的因是那些？然後反省自己，哪些以前作過？哪些沒作過？哪些正在作？哪些將來會想要作？如果以前已經造了惡業，或現在正在造作，或者有將來還要造作的想法，那麼來生一定會到三惡趣去。假定真的轉生三惡趣，那時我該怎麼辦呢？我能忍受那樣恐怖的大苦嗎？這樣反問自心以後，接著要認真思惟三惡趣的種種恐怖，一直要思惟到腦門發脹，身心熱惱，倉皇害怕到坐立難安，總之，要儘量用各種方法讓自己能發起怖畏墮惡趣的心。」思惟三惡趣苦非常非常重要。

我們現在已經得到暇滿的人身，如果能趁得到暇身而如此去思惟惡趣苦的話，以前所造的惡業就會因真心懺悔而漸漸淨除，將來也會減少或是不敢再造惡業。而以前所作的善業，也會由於現在好樂猛利心的發願迴向，得以不斷增長廣大。

諸當新作堪能趣入，則日日中能使暇身具足義利。若於現在不思彼等，墮惡趣時，雖求從彼畏怖之中，救護依處，然不能得。爾時於其應不應作，無慧力故，不能取捨。如《入行論》云，「若時能行善，然我未作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。」

如果就自己能作的部分積極地趣入斷惡修善的話，就能每天讓這個暇滿人身獲得重大的果利。如果現在不去思惟三惡趣苦，不能斷惡趣的因，等到墮入惡道時，縱然想從三惡道的怖畏中尋求一個真正可以救護自己的皈依之處，也是無法獲得。因為一旦墮入惡趣，失去了分辨善惡的智慧，什麼是該做、不該做？就沒有能力辨別和取捨了。

如《入行論》中所說：「如果在得到暇身，有能力造作善業的時候，而我卻沒有行善；等到墮入惡趣，心智被痛苦所蒙蔽，那時除了受苦，我又能做什麼呢？」

P98L1∼P98LL1又云，「誰從∼勤修二因。

又云，「誰從此大畏，能善救護我，睜其恐懼眼，四方覓皈依。見四方無依，次乃遍迷悶，彼處非有依，爾時我何為。故自今皈依，諸佛眾生怙，勤救眾生事，大力除諸畏。」此僅粗分，廣如《念住經》說。定須觀閱，數數觀閱，於所觀閱，應當思惟。

又說：「有誰能夠從恐怖的惡趣中把我救拔出來？我睜著驚恐的雙眼環顧四周，想要找一位能依止的怙主，卻遍尋不著。心中充滿迷惘、鬱結不安，原來在那裡根本找不到救護依靠，這時我又該怎麼辦？如今，我已經找到了真實的皈依處，只有佛陀才是眾生的依怙，只有佛陀不停的在救度眾生，只有佛陀才具足大力，能為眾生去除一切怖畏。」