如《集法句》云，「如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。」

如《集法句經》中說，「如鳥飛在空中，影子必隨其而行。同樣的，我們所做的善行或惡行，也是隨著我們生死而流轉的。就像要出外遠行，如果缺少路糧，一路上便苦惱而行。這個情況就好比沒有善業，只有墮惡趣一途。反之，若是路糧充足，一路上便能安樂而行，如同積聚善業，一定往生善趣。」

又云，「雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。」又云，「莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿，莫思作少善，不隨自後來。如落諸水滴，能充滿大瓶，由略集諸善，堅勇極充滿。」

《集法句經》又說，「雖然只是很小的惡行，千萬不要輕忽，以為無關緊要，不會有所損害；正如同累積一滴一滴的小水滴，漸漸也能充滿整個大容器。」又說，「不要認為只是做一點小惡，將來也許不會受報；要知道滴落的水滴，漸漸也能充滿整個容器。如此積聚一個一個的小惡業，也能積少成多，在愚夫無明的心續中，惡業仍將很快地充滿，以致終釀大害、遭受大苦。同樣的，不要認為小小的善業，不會帶來好的果報；要知道水滴雖小，也能充滿整個大瓶；即使是少許善業，也能積少成多，也能生出極堅固、極圓滿的樂果來。」

《本生論》亦云，「由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。若未修施尸羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行。」

《本生論》中也說，「由於經常修持善業、或造作不善業，久了自然會薰習成習慣，變成將來的種性(等流心識)，到來世他生的時候，往往不需要特別使力策發，也會自然展現，就像做夢一樣。如同今生若不修集布施、持戒等善行資糧，即使眼前具備了出身高貴、容貌姣好、年輕體壯、才華洋溢、地位權勢、大財富等等，後世卻完全無法獲得安樂果報。反過來說，如果這一世的出身、相貌、財富、地位等都很下劣，但是不做壞事，而且具足布施、持戒、忍辱等種種功德，那麼從這一世開始，就能像夏天的江河水，剛開始好像乾乾的，可是慢慢地水越來越多，到後來，乃至於把大海都充滿了，後世的安樂一定能漸漸增廣。所以，我們應該善巧了解造了善業，他世必生樂果，造惡業他世必生苦果的道理，然後努力地斷惡修善。如果對整個業果法則沒有正確的認識、沒有堅定的信心，又怎麼能生起善法欲呢？又怎麼能得到想要的樂果呢？」

P120L2∼P121L2所未造業∼全無彼雜。

所未造業不會遇者。謂若未集能感苦樂正因之業，則定不受業苦樂果。諸能受用大師所集，無數資糧所有妙果，雖不必集彼一切因，然亦定須集其一分。

第三、沒有造的業，一定不會遭受果報。這是說如果沒有造作能感苦、樂的業因，一定不會感得苦、樂的果報。佛在因地是經過無量劫的努力、累積無邊的資糧，才能得到成佛的妙果；我們現在能受用到佛的種種功德，一定有其宿世的善因，雖然過去不一定造過遇見全部的因，但一定有造過一部分得遇見的因。

已造之業不失壞者。謂諸已作善不善業，定能出生愛非愛果。如《超勝讚》云，「梵志說善惡，能換如取捨，尊說作不失，未作無所遇。」《三摩地王經》亦云，「此復作已非不觸，餘所作者亦無受。」《毘奈耶阿笈摩》亦云，「假使經百劫，諸業無失亡，若得緣會時，有情自受果。」

第四、已經造的善惡業，絕對不會失壞。也就是說，過去已經造作的善業、惡業，將來一定會感得快樂、痛苦的果報。如《超勝讚》中所說：「印度教的婆羅門說，眾生所作的善業、惡業，是可以交換、可以取捨的。實際上不然，世尊告訴我們，已造的善、惡業都不會失壞，未造的業也絕不會遇到。」《三摩地王經》中也說：「自己已造的業，果報不會不降臨；別人造的業，也不會由自己來承受。」《毘奈耶阿笈摩經》也說：「即使經過百劫這麼長的時間，曾經造下的業一定不會自動壞損或消失，一旦因緣成熟，有情仍舊是要自 受果報的。」