由所依門故力大者。謂如鐵丸小亦沈水，即彼成器雖大上浮，說智不智所作罪惡，而有輕重。

第二、所依門。

以造業者本身的身份，是居士、還是出家人，以及由於他的智慧或愚昧而導致業力有輕重之分。譬如，一顆鐵丸子體積雖小，丟到水裡會立刻沉沒；如果將它做成容器，體積雖大，卻能上浮。以此比喻智者和愚者所造的罪業會有輕重的差別。

此因相者，《涅槃經》說，諸愚癡者，如蠅粘涕不能脫離，雖於小罪不能脫離。由無悔心不能善行。由覆藏過，雖先有善為惡染污。故應現受異熟之因，變為極重那落迦因。又如少水投鹽一掬，則難飲用，或如欠他一文金錢，不能還償，漸被逼縛受諸苦惱。

這個原因，在《涅槃經》中說，沒有智慧的愚者造作罪業，就像蒼蠅粘到鼻涕便無法脫離，即使是對微小的罪業也脫離不了。因為愚者對過去已造下的惡業沒有懺悔心，日後又不能行持善業，由於覆藏自己的過失，雖然先前也積有一些善業，卻會被這個覆藏之惡所染汙，以致罪業與日俱增，積久成重。由於這個因緣，導致本來只是在現世中應獲得輕微果報的因，卻轉變成後世墮入地獄極重果報的因。這種情形，就好比在少量的水中投入一把鹽，水就會變得難以入口。也可以比喻為原本欠他人一文錢，因無法償還，結果利上滾利，最後累積成大債，而被債主逼得走投無路，飽受種種苦惱。

又說五相，雖是當感現輕異熟，能令熟於那落迦中，謂重愚癡，善根微薄，惡業尤重，不起追悔，先無善行。

經中又說，由於五種原因會使得輕業轉成重業，讓原本只是在今生受輕微的異熟果報，轉變為來生墮入地獄的重大果報。這五種原因就是：愚癡深重、善根薄弱、惡業重大、造罪後不起追悔之心、先前沒有善行。

故說輕微是指智者，能悔前失，防護後過，不藏諸惡，勤修善法，諸惡對治，若不修此妄矜為智，由輕蔑門，知而故行，是為尤重。

所以，這裡說的罪業輕微，是指智者在犯下罪行之後，能對之前所造的錯誤心生追悔；進而能防護未來不再違犯；智者能坦誠發露、不刻意覆藏自己的過失；並精勤修習善法；勵力對治惡業。若不能修這五種內容，還妄自以為自己是智者，這是輕蔑業果和經義，明知故犯，將使惡業轉為更深更重。

《寶蘊經》亦說：「三千所有一切有情，皆入大乘，具輪王位，各以燈燭器等大海，炷如須彌，供養佛塔，其福不及出家菩薩，於小燈燭塗以油脂，持供塔前，所得福德百分之一。」此中意樂，謂菩提心及其福田俱無差別，然所供物，殊異極大，是所依力極為明顯。

《寶蘊經》中也說：「如果三千大千世界所有的有情都趣入大乘，而且具有轉輪王的地位，他們各自以量如大海般的燈燭器、如須彌山高的燈炷，一起來供養佛塔，這個福德還不及一位大乘出家菩薩，手持一盞塗著薄脂的小油燈供養佛塔，前者所得福德比不上後者的百分之一。」

這個內涵說明，前面二者在供養時的意樂相同，都是發菩提心的菩薩；福田相同，都是供養佛塔；所供之物有極大差別，前者供養了無量無數的大燈燭等，後者只供了一盞小油燈，為什麼福德反而懸殊有別？這就是因為所依身不同，前者是在家身，後者是出家身，以出家身為所依，其業力之輕重差別非常明顯。(出家人是三世諸佛的清淨幢相，有很大的功德)

由是道理，則無律儀與有律儀，同是有中，具一具二具三之身，修行道時，顯然後後較於前前，進趣優勝。

由以上的道理，我們了解所依身如果是不具戒體和具足戒體相比，其造業力量差別很大；甚至所依身受持幾種戒律，受持愈多愈殊勝；還有具足不同戒體，造業的力量也不同。如果所依身「具一」，即具有別解脫戒一種律儀(包括在家居士五戒、沙彌戒或比丘戒)；或「具二」，即具有別解脫戒，和菩薩戒兩種律儀；「具三」，是具有別解脫戒、菩薩戒、和密乘戒三種律儀；在修道的進程上，顯然後後較於前前來得優勝。 

P134L1∼P135L1如諸在家∼地獄經爾劫。

如諸在家修施等時，受持齋戒律儀而修，與無律儀所修善根，勢力大小，亦極明顯。

又譬如在家眾修布施等六度學處時，有受持齋戒律儀，和沒有受持齋戒律儀，他們所修的善根差別也很大，這就是具戒者所依力大的緣故。

《制罰犯戒經》說，較諸世人，具十不善，經百歲中，恆無間缺所集眾惡。若有比丘毀犯尸羅，仙幢覆身，經一日夜，受用信施，不善極多，亦是由其所依門中，罪惡力大。

反之，具有戒體者，若犯罪行，其罪業也較普通人重很多。《制罰犯戒經》中說，比如世間人在百年中不斷造作十不善業，所累積的罪惡，與一個戒律不清淨的比丘，身穿袈裟，卻受用信眾供養一日夜的罪業相比，後者的罪業遠比前者來得嚴重，這也是由於所依門力大的緣故。

《分辨阿笈摩》亦云：「寧吞熱鐵丸，猛燄極可畏，不以犯戒身，受用國人食。」通說犯戒及緩學處。敦巴仁波卿云：「較依正法所起罪惡，十種不善，是極少惡。」現見實爾。

《分辨阿笈摩經》中也說: 「寧願吞食燒紅的熱鐵丸，忍受可怕的熾火烈焰，也不要以犯戒身，受用信眾供養之物。」 此處說的犯戒身，包括違犯戒律與消極的怠忽學習戒律。敦巴尊者說:「與出家人持戒後所造的惡業相比，在家人所犯的十惡業，算是極輕微的。」現在看這個意義確實是如此。