壬三、思已正行進止之理

第三思已禁止道理中分二，一、總示，二、特以四例淨修道理。今初

癸一、總示

P142L3〜P143L2如《入行論》〜全無解脫。

如《入行論》云，「苦從不善生，如何定脫此，我晝夜恆時，理應思惟此。」又云，「能仁說勝解，一切善品本，又此之根本，恆修異熟果。」謂既了知黑白業果，非唯了知即便止住，應數修習，以此是為極不現事，極難獲得決定解故。

如《入行論》中所說：「 苦果是從惡業所生，要如何才能從痛苦中解脫出來？這是我們晝夜都應該思惟的道理。」又說：「勝解世尊所說的業果道理，是一切善法的根本，而這個根本，是從恆常地修習異熟果的道理來的。」既然清楚的知道了黑白業果的道理，不能只是懂得了就停在那裡，應該反覆思惟、勤加修習，因為業果是極隱晦法，並不是我們以肉眼可以現見到的，這也是業果很難獲得決定信解的原因。

此復如《三摩地王經》云，「設月星處皆墮落，具山聚落地壞散，虛空界可變餘相，然尊不說非諦語。」於如來語，應修深忍，若未於此獲得真實決定信解，任於何法，悉不能得，勝者所愛，決定信解。如有一類，說於空性，已獲決定，然於業果無決定信，不慎重者，是乃顛倒了解空性。解空性者，謂即見為緣起之義，是於業果發生定解為助伴故。

又如《三摩地王經》中所說：「縱使天上的月亮、星星都墜落下來，山河大地完全崩壞離散，整個虛空界中所有景象都可能變得面目全非，然而世尊也絕不會說非諦實語。」我們對佛陀的教言，要修深忍信。如果對佛陀說的業果道理，不能獲得真實定解，那麼修學任何法，都不可能有任何成就，也不可能得到諸佛所歡喜的決定信解。如果有一種人，他對於業果道理還沒有生起信解，卻自稱已經完全了達空性，像這種輕忽業果、不謹慎行持的人，可以斷言他對空性的了解是顛倒錯誤的。因為真正已達空性正見的人，知道空性即是緣起，正因為一切法無自性，所以一切法都是因緣而起。因此，了達空性應是對於業果產生定解的最大助緣，它二者是相輔相成的。

即彼經云，「一切諸法如水月，等於幻泡陽燄電，雖諸死已往他世，有情意生不可得。然作諸業終不失，如其黑白成熟果，如此理趣門賢妙，微細難見佛行境。」是故應於緣起二業，及諸因果發生定解，一切晝夜觀察三門，斷截惡趣。若不先善因果差別，縱少知法，然將三門放逸轉者，唯是開啟諸惡趣門。

如前經《三摩地王經》中所說：「一切諸法如水中月影，像夢幻、泡影、陽燄、閃電一樣，似有非真、迅速遷滅。眾生死後雖然往生他世，然而實際中卻找不到任何一個有自性的有情。雖然『我』非實有，但所作的業果作用卻不會失壞，由黑、白業所引生苦、樂的異熟果並無絲毫錯亂，此中理趣是非常微細深妙的，我們眾生的確很難理解，只有佛陀的真實行境才能清楚明白。」因此，我們應該對黑白二業，以及各種因果緣起法則善加修習，產生定解，並日夜觀察自己的身口意三門，由此截斷通往惡趣之因。如果我們不先對業果差別有正確的認識，即使稍稍懂得一點法義，就隨著自己的慢心放任三門隨境而轉，如此無異是開啟三惡趣之門。

《海問經》云，「龍王，諸菩薩由一種法，能斷生諸險惡惡趣，顛倒墮落。一法云何？謂於諸善法觀察思擇，作如是念，我今若何度諸晝夜。」若能如是觀相續者，諸先覺云，此因果時，校對正法，全不符順，於此乃是我等錯誤，全無解脫。

《海龍王請問經》中記載：「佛告訴龍王：菩薩只要能把握住一種法，就能夠截斷轉生惡趣之路，免於顛倒墮落。這『一法』是什麼呢？就是觀察思擇一切善法，心中時時想著，我該如何度過每一天的分分秒秒？」若能如此觀察自己的身心相續，就會照見平日三門與因果相違的過失。前輩大師們說過：透過業果正見來觀察自心，若能覺察到自心與正法完全不相應，就能認識到原來自己過去所思所行是錯的，而憑這種相續，將來完全沒有解脫的希望。

P143L2〜P144L2校對業果〜非入山中。

校對業果，是觀順否，若以法校自相續時，全無符順，而能至心了知如是，是為智者。《集法句》云，「若愚自知愚，是名為智者。」若校法時，與法乖反，猶如負屍，自妄希為法者，智者，淨者，極頂，是為下愚。《集法句》云，「若愚思為智，說彼為愚癡。」故其極下，亦莫思為於法已解。

對照業果，是為了觀察自心與正法是否符順，如果發現自心相續完全不符順正法時，還能夠真正看到自己的錯誤，這是智者。《集法句》中說：「如果愚者卻有自知之明，那這個人實際是一個有智慧的人。」

相反的，若是以正法校對自心時，明明與法相違，自己的身心猶如行屍走肉一般，卻妄言自己對法有希求心，是有智慧、清淨、至高的修行人，這才是最愚蠢的人。《集法句經》中說：「如果愚痴的人自認為是智者，那就是真正愚痴的人了。」所以，自己再差再差，也不要自認為對法已經完全了解。

又博朵瓦則引此《本生論》文觀察相續，如云，「虛空與地中隔遠，大海彼此岸亦遠，東西二山中尤遠，凡與正法遠於彼。」此說我等凡庸與法，二者中間，如彼諸喻，極相隔遠。此頌是月菩薩從持善說婆羅門前，供千兩金，所受之法。朵壠巴亦云，「若有觀慧而正觀察，如於險坡放擲線團，與法漸遠。」

博朵瓦大師在談到如何觀察自己的身心時，曾引《本生論》中的偈頌，說：「虛空與大地間相隔遙遠，大海的此岸到彼岸也相隔遙遠，東西二山之間相隔更遠，而凡夫心與正法的距離，則遠遠甚於以上譬喻。」這段話顯示，我等凡夫與正法之間，正如以上諸多譬喻，相隔是極端的遙遠。這個偈頌是月菩薩供養了千兩黃金，從一位持善說婆羅門那裡所得到的法教。祖師朵壠巴也說：「當具有觀察慧的智者，以法真實觀照自心時，就能覺察到自心和正法相距越來越遠，如同在險坡上擲放的線球，將會越滾越遠一般。」