假設已染，莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除。《梵問經》云，「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」《成就真實尸羅經》云，「諸比丘寧可離命而死，非可毀壞尸羅。何以故，離命而死，唯令此生壽量窮盡。毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂，當受墮落。」此具因說，故當捨命而善守護。

若已染犯罪業，切莫什麼也不想，或者覺得莫可奈何就置之不理，應當按佛所說的懺淨法，努力懺悔還淨。《梵問經》中說：「應該依循佛所制定的學處，精勤地照著修行；始終不應棄捨戒律，縱使遇到性命危險時，也不虧損戒體。應當依照律典恆常安住在戒行中。」《成就真實尸羅經》中說：「諸位比丘！寧願為了守戒而捨命，也不可為了保命而壞戒。為什麼呢？因為捨命而死，不過此生的壽命結束；然而毀壞戒律，將會在數不盡的受生中都無法獲得學佛種性，甚至墮入惡趣，永遠不得安樂。」這不是方便說法，而是依照確定的根據而說的，所以理應捨命而護淨戒。

若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義。如《三摩地王經》云，「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」

如果還做不到捨命謢戒，就應當仔細思量：我剃除了鬚髮，換上袈裟，如果連戒都不好好守護，那出家又有什麼意義？就如《三摩地王經》所說：「已經在佛的聖教中出家，卻仍肆意造作惡業，心中緣的還是穀物、錢財這些毫無意義的東西，貪著那些表面光彩的象、車等乘具。如果不能殷重地持守學處，當初又何必出家？」

若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱。並及譬喻如《三摩地王經》云，「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞。如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」

想要逃出輪迴牢獄，往趣解脫之城，卻因失去戒律雙腳，不但無法達成目的，反而造下繼續流轉生死的惡業，受眾苦逼惱，永不得解脫。上述道理併同比喻，如《三摩地王經》中所說：「就像被盜賊追殺，唯有逃跑才能活命，可是這個人雙腳殘廢不能行走，最後一定仍被盜賊抓住而逃不了。同理，愚人毀壞淨戒，還妄想脫離三有，然而毀壞淨戒猶如斷壞雙足，因而無法逃脫，只好等著被老病死無情地折磨。」

故此經又云，「為著居家服，我所說學處，爾時諸比丘，亦無此學處。」為近事說五種學處圓滿守護，比丘亦無。若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。即此經云，「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」

因此《三摩地王經》又說：「我(佛)為在家眾講居士五戒，那是最根本的律儀，然而到末法時候，連比丘們也都不具足了。」這是說，時至末法，對居士要求的五戒學處，比丘們也不能圓滿守護。如今正是佛所授記的末法時代，如果能於此時精勤修持戒學，果報尤其巨大，所以我們應當好好地努力啊！即如《三摩地王經》所說：「如果有人經歷俱胝恆河沙劫的時間，以清淨心與種種上妙的飲食、傘蓋、幢幡、燈燭、花蔓等恭敬承事無量諸佛，這麼大的供養功德，但比起在正法極衰、聖教將滅之際，還能於晝夜中執持一戒，後者的福德遠遠勝過前者千百億倍。」

P197L3∼P198L1又若念云∼諸咒豈能成。

又若念云，毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥。如《彌勒獅子吼經》云，「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云，悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落。」又云，「慈氏，於此聖法毘奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」

有人會想：「犯戒不要緊，反正能懺悔。」像這樣沒有今後不再犯的防護心，放逸而轉，還說反正可以靠懺悔還出，這種人無異是自食毒藥。如《彌勒獅子吼經》中所說：「彌勒菩薩！末法時期後五百年，會有很多在家、出家的修行人出現在世間，他們竟然說：『只要懺悔就能將惡業完全淨除，那麼不管造多少罪，事後馬上懺悔就行了。』像這樣繼續犯戒而不防護，我說他們是在造死業。為什麼說是死業呢？就像吃毒必死無疑，毀戒造罪也是一樣，死後必定墮入惡趣。」又說：「彌勒菩薩！在律典裡所說的『毒』，就是指那些違犯佛制學處，還自認為無所謂的人。所以才說你們切莫自食毒藥。」

若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。如《妙臂請問經》云，「佛我所說別解脫，淨戒調伏盡無餘，在家咒師除形相，軌則諸餘盡當學。」此說雖諸在家咒師，除出家相，羯摩軌則少分遮罪，尚如調伏所出而行，況出家咒師，又能成就密咒根本亦是尸羅。《妙臂請問經》云，「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」

凡是具有別解脫戒的行者，理應依照上述道理守護戒律，而對修學密乘的行者來說，更不例外。如《妙臂請問經》中所說：「佛陀制定的別解脫戒是為調伏所有佛子的一切惡業，修持密法的在家人，除了出家形相、少數專為出家眾設的儀軌之外，其餘的學處也都要修學。」此說明修學密乘的在家人，除了少數出家衣相、羯摩做的儀軌，以及少許遮罪之軌則外，其餘都須依戒經來行持，何況是出家的密咒師，更應該嚴謹地持守學處。因為成就密乘的根本亦來自於戒。《妙臂請問經》中說：「修密的第一根本是戒律，其次是精進、忍辱、信心、菩提心、密咒、無懈怠。這七種聖財就好比轉輪王的七寶，能無厭足地調伏眾生，統領天下。同樣的，密咒師具足了七聖財，才能調伏一切罪障而有所成就。」（輪王七寶：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶。）

《曼殊室利根本續》云，「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣。且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成。」

《曼殊室利根本續》中說：「雖然精勤持咒修行，卻毀壞淨戒，如此不可能得到殊勝成就（成佛），也得不到中等成就（證空性），甚至連下等成就也無法達到。佛從來沒有說過，毀戒的人還能成就密咒，更不要說進入涅槃、獲得解脫這等境界了。對這些毀戒造惡的愚人來說，怎麼可能有密法的成就？毀戒的有情，又如何能轉生善趣？人天善趣尚不可得，又沒有殊勝安樂，更何況是佛所說的密法，豈能成就？」

P198L1∼P199L1康壟巴亦云∼不應屈敬。」

康壟巴亦云，「若年饑荒，一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」

祖師康壟巴也說：「碰到饑荒之年，沒有比糧食更重要的事了。同樣的，如果想成就一切佛法，沒有比戒學更重要的了，所以應當精勤地學戒。此外，想要持戒清淨，不思惟、了解業果道理，必無所成。因此，思惟業果才是最真實的教授。」

霞惹瓦亦云，「總有禍褔皆依於法，其中若依《毘奈耶》說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙。」

祖師霞惹瓦也說：「總之，一切禍福都是依法而生。其中若以戒法來說，不必在外境或事項上去改變，只要安忍於心，審慎觀察自己持戒清淨與否，依法行持。能夠這樣，不但眼前身心安樂；來生也因清淨持戒而生於善趣；最後達到妙善的究竟佛果位。」

善知識敦巴云，「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴。」

善知識種敦巴說：「有一種人學戒，就依律毀謗密法；另一種人學密，就依咒輕視戒律，總是讚自毀他。 唯有我老師阿底峽尊者的圓滿教授，能毫無遺漏地使戒律成為學密的助伴，也同時讓密咒成為學戒的助伴。律咒互為助伴，相輔相成。」

覺口窩亦云，「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶。既決擇已，於此安住。我毘迦瑪拉希拉諸師，則於其上，更須問云，菩薩行中不曾遮耶，不違彼耶。安欲根本隨持律轉。」

阿底峽尊者也說：「我在印度時，每遇到重大或突發事件，都會召集受持三藏的法師商議，問：『此事在三藏中是否遮止？有沒有和三藏相違？』抉擇之後，就照著去作(即未遮止者可行，遮止者不行)。我在毘迦瑪拉希拉寺的上師們，更於三藏衡量的基礎上加問：『於菩薩戒中有遮否？有沒有違背菩薩行？』這樣做無非是從根本上，乃至任何一個地方，一定照著戒律去行。」