設謂非說不須施等，然即於此無所思中完具施等，不著所施能施施物具無緣施，如是餘度亦悉具足。經中亦說一一度中攝六六故。若僅由此便為完足，則諸外道心一境性奢摩他中，亦當具足一切波羅密多，於住定時亦無如是執著故。

如果有人說：不是不需要布施等，而是行布施時，如果內心「無所思」，也就是對所施、能施與施物，都不執著、不分別、不思惟，達到所謂的三輪體空，此即完備了「無緣施」，如此，其餘的持戒等諸度也都自然具足了。所以，無需別修其他的學處也沒有關係。而且經中也說「每一度裡面都含攝、具足六度」。

如果只是這樣，就能夠遍具六度，那很多外道也能一心專注在奢摩他(定)當中，他心裡也沒有想、也不分別，豈不是應該早已圓滿一切波羅蜜多了？實際上這是不正確的。

特如前說聲聞獨覺，於諸法性無分別時，應成大乘，具足一切菩薩行故。若因經說，一一度中攝六六度，便以為足，若爾供獻曼陀羅中「具牛糞水即是施」等文，亦說具六，唯應修此。

特別是如前面所說的，聲聞、獨覺也有對諸法性生起無分別的智慧，當他們以無分別智而安住在法性當中時，也沒有分別，那他們應該是大乘？他們應該已經具足一切菩薩行了？實際上當然不是，所以這個說法錯了。又，如果因經上說每一度當中都含攝有六度的修持，因此便認為圓滿布施波羅蜜多就足夠了，不需要再緣修其他的方便品，如果這樣的說法正確，那麼在供曼陀羅時，只要念誦：「塗牛糞水即是施」，是否就等於已經修完了六度？因為只要修習供曼陀羅這一座法，就含攝了六度？那是不是從早到晚只修供曼陀羅，其他的事都不用做，就可以成佛呢？

故見攝行，方便攝慧者，譬如慈母喪失愛子，憂惱所逼，與諸餘人言說等時，任起何心，憂惱勢力雖未暫捨，然非一切心皆是憂心。如是解空性慧，若勢猛利，則於布施，禮拜，旋繞，念誦等時，緣此諸心雖非空解，然與空解勢力俱轉，實無相違。

所以我們應當了解，須以智慧來攝持方便，這就是「以見攝行」；同樣也須用方便來攝持智慧，一定是兩樣都要具足的。 譬如慈母喪失愛子，為憂所苦，無論在跟他人言談或做其他任何事時，雖然並非一切心念都是憂苦之心，可是那個憂惱的強猛勢力一直都在。同樣地，如果菩薩通達空性的智慧勢力非常強猛，當他布施、禮拜、繞塔、或念誦時，雖然緣這些事情的心本身不是解空性的心，然而那個解空性的心力一直跟著他，這就是智慧攝持方便的情況。

P253L1∼P254L1如初修時∼為有相故。

如初修時若菩提心猛勢為先，入空定時，其菩提心雖非現有，此力攝持亦無相違，故於如此名無緣施。若全無捨心則不能施，如是於餘亦當了知。方便智慧不離之理，當知亦爾。

又如果菩薩在剛開始修時，先修菩提心，當菩提心修到非常猛利時，即使證得空性現前，當下菩提心雖未現起，但有菩提心力的攝持，這也不相違；而且重要的是，此時因有強大菩提心力的攝持，所以不會墮在空當中，這就是整個大乘的關鍵所在，這點非常重要。所以，所謂的無緣施，並不是指對能施、所施、施物絕不作意，而是指行布施時為之前修空的力量所攝；這種帶著空性智慧所做的布施，才叫做無緣施。布施是一種捨心，假定完全沒有捨心的話，不可能成就布施度，其餘五度也是如此。由此可知，方便跟智慧二不相離，且相互攝持的道理，這就叫做悲智雙運。

又經宣說福資糧果，為生死中身及受用長壽等事，亦莫誤解。若離智慧善權方便雖則如是，若由此攝持，亦是解脫一切智因。如《寶鬘論》云，「大王總色身，從福資糧生」教證無邊。又汝有時說一切惡行一切煩惱惡趣之因，皆能變為成佛之因，有時又說施戒等善增上生因，是生死因非菩提因，應當令心正住而說。

又經中說：輪迴中的身、受用及長壽等事，皆為福德資糧（亦即布施等等）的果，這句話同樣也不要誤解了。如果遠離智慧、方便，雖然行善所累積的資糧，在輪迴中是我們獲得暇滿身、受用、長壽等的因；但若善行能由智慧、方便來攝持，才是真正成辦解脫及一切遍智的因。就像《寶鬘論》中說：「大王！要想成就佛陀圓滿的色身功德，須在因地中累積福德資糧。」但這個福德資糧一定要由智慧攝持。這一點在經典的教、證當中，處處都說明這個道理。

又有些人曾提出這樣的看法：「只要修持無所作意，一切惡行、煩惱雖是惡趣之因，也能轉變為成佛之因。」有時卻又說：「布施、持戒等善行是增上生的因，也是生死因，但並非成就菩提的因。」這些說法，前後就有矛盾，所以還是等他們把心安住於正法時再說吧！