然諸欲修法者，尚不能知聞為必須者，是由於修時不能定解，必須觀慧思擇而修，反顛倒解，不須多聞過失所致，故自愛者，應棄此過猶如惡毒。

有些想要修行的人，卻不清楚多聞的重要性，不了解修的內容是必須以所聞銘記於心，再由觀察慧思擇而修的道理；由於他們不能對此聞思修次第生起定解，反而還起顛倒邪見，以為聞思和修別別無關，這就是寡聞的過失；所以真正自愛的人，應該對這類過失要棄之如惡毒。

大瑜伽師云，「覺口窩瓦，欲成佛一切種智者，不於牛負量經函辨其所作，而將掌許若講若藏，皆無所成。」樸窮瓦開啟經卷安置枕前曰，「我等是學者故，縱未能看，應於此等而發願心，若不知法云何能修。」

祖師大瑜伽師說：「大德們！想要成就一切種智(成佛)的人，卻不去廣聞或研閱如牛車般大量的經函以明辨法理，而只是在如掌許般一點點的典籍上講說，乃至於只是把典籍收藏起來，這樣就妄想能有成就，到頭來絕對是一無所成。」祖師樸窮瓦打開經卷安放在枕前說：「我還正在修學，縱使現在不能一下子讀那麼多經典，也要發心累積多聞的因，祈求日後能了解其間義理；否則，若不識教法，將如何能修？」

P328L1〜P329L1慬哦之弟子〜別求多聞。

慬哦之弟子送博朵瓦時，三云，「汝等快樂。」次云，「能得依止我如天覆地之知識，不須於他更起口水，無須細看酣暢淋漓之本釋，事業微少，不勞思業果內心安泰，以多咒法成多事業令心飽滿。」

慬哦瓦的弟子為博朵瓦祖師送行時，博朵瓦再三地說：「但願你們和教法能真正地相應，得到法樂。」接著又說：「如果你們像我一樣，能依止這麼一位博學多聞、得到全部圓滿師承、如天覆地般的大善知識(敦巴尊者)，就不必再羨慕別人，或者再去翻閱密密麻麻寫滿註記的解釋本。依止師長，弘法事業方便易得，不用費很多心思功夫；依止師長，也才能正確思惟業果等道理(不會只是累積善根福報)，內心自然安樂；依止傳承師長，才能圓滿修成生圓次第和本尊事業儀軌，令心飽滿。」

霞惹瓦云，「乃至未成佛求學無完，至成佛時始得完畢。」迦摩瓦云，「若謂修法何須求知，是自失壞，我寡聞者易生此失，易說修行不須求知。然修法者，實定須知，縱於此短壽未能圓滿，須不失暇身，相續多聞。若謂修者不須，說者乃須，說說法師易生此罪，以修者尤須故。」

霞惹瓦祖師說：「在沒有成佛以前，都必須從善知識處聽聞學習，直到獲得圓滿一切種智的智慧，才算達到究竟。」迦摩瓦祖師說：「如果有人認為所要的是修法，何必去依師多聞？這種想法是把自己的前途給送掉，尤其寡聞的我們容易犯這種過失，認為只須努力實修就好了，不必仰賴善知識學習。實際上修學者一定要知道，依師多聞多學所得之慧是能成辦修業的因，即使這輩子壽命有限不能圓滿求知，也須保住有暇身的善因緣，祈求來世可以在不斷相續中圓滿多聞。也有人説，修法者不用多聞，講法的人才要多聞，因為說法師學問不廣博，會有可能因講錯而造下罪業。然而實際上並非如此，說法師雖無多聞，也僅是犯不能如實而說之罪，而修學者若不多聞卻是不知道該如何修、如何行，結果必誤入歧途，或無進境，相較之下，恐怕修學者所受影響更大，所以真正要修法的人尤須多聞。」

如是修者慧及慧因多聞，不容或少，應獲廣大定解，然此定解於未知修時，必須觀察修者極難生起，雖自許為受持三藏之法師，亦多認為修之前導，或僅為佐證，非實教授。

要想成辦智慧及能生智慧的因，多聞是絕不可少的。對此道理，我們應該迅速引發定解。但是這個定解，對那些不知道要反覆觀察修的行者來說，是很難生起來的。不只他們，連很多自許是受持三藏的法師，也認為多聞只是修行的前導，或只是佐證 (證明這個修行是有來源、有根據的)，並非實修時真正的教授。

由此因緣，說欲速成佛則須勤修，欲利聖教則須多聞，內自修與利聖教別執為二，此是矛盾最大狂言，以聖教中，除教證法別無聖教。前者是令了知修行之軌。後者是令知已予以實行，故修行能無錯謬者，即是最勝住持聖教。

基於這種錯誤的見解，他們主張「想要快速成佛，就要勤修；若欲利益聖教，才要多聞以廣弘佛法」，把向內自修與利益聖教別別執為二件不相干的事。這種說法，宗大師認為是「完全矛盾、最大錯誤的狂言」，因為聖教的內涵就是教正法和證正法，沒有第三個法。教正法是讓行者知道修行之軌則，而證正法是讓行者依所知義理如教修行。所以，修行若能一點都不錯謬的話，就是最殊勝的住持聖教了。

又能無錯住持修證之聖教，必依無錯了解教法故。故先知多法者，修時即應修彼法義，不可忘失。若先未知亦勿怯退，當隨慧力而求多聞。

又如何能無錯謬的住持、修證佛陀之聖教呢？此乃必須依賴先前對教法正確地理解，也就是多聞。換句話說，行者須先以教正法確定要修的內容，正修時，即反覆思惟、觀察教正法所詮之法義，不可忘失；然後照著所了解的去實踐，這樣才能生起正確無錯謬的證正法。如果一開始不知道要修些什麼，也不要心生退怯，應當依照自己的慧力先廣求多聞。

復非聽聞此法，別修他法，即所修處而求聞思，故又不應唯修一分，定應依止，初業菩薩所修圓滿道之次第。若慧劣弱即令修彼，若慧廣大或初雖微劣，由修習故增廣之時，將此道次漸為增廣，能與一切清淨經論相屬而修，亦非定須別求多聞。

聽聞的目的就是要照著去修，絕對不是聽聞這個法，修的時候卻是去修另一個法；也就是說，行者所修持的內容一定就是前面所聽聞、思惟的法義，而且不應該只修一分而已，必須要依止初業菩薩所應修的圓滿道之次第教授才對。如果智慧不足，可以先依本論的道次第而修；假定智慧比較廣大，或者初期慧力尚未開展，只要透過不斷修習，待慧力日趨增廣，就可以將所修之道次第內容也漸漸地增廣。如果照著這樣的次第修學，自然能與一切清淨經論的法義配合而修，這種情況之下，也可以不必另求多聞。

P329L1〜P330L2故凡圓滿〜無罪義利。

故凡圓滿無錯教授，略亦能攝一切經咒大小諸乘道之宗要。若廣開解亦能遍入一切教法，未獲如斯教授之時，於少分修易生喜足，然於聖教全體修行宗要，難獲定解。

凡是圓滿、無錯謬的教授內容，雖然只是一個簡略的綱要，也能含攝一切顯密、大小諸乘的宗要；只要進一步廣為開解此一綱要，就能相應地趣入一切教法。如果尚未得到正確圓滿的教授，容易只得到了少分而沾沾自喜，這樣恐怕對聖教總體的修行宗要，難有正確定解，也難以開啟廣大殊妙的智慧。

故應親近良師，淨持尸羅，數聞教授。每日四次修習所緣，至誠祈禱師長本尊。又由多門積集資糧淨除業障。若能勤修此圓滿因，其慧倍復殊勝增長，乃能生起澈底定解。

如何開啟智慧呢？應當透過親近善知識、自己修持清淨戒律、反覆聽聞如理無垢的教授、每日四次依所緣教授而修，並且至誠地向上師、本尊祈求，同時透過多門行善、累積資糧、淨除罪障。若能勤修這些能圓滿智慧的因，將來必定可以倍增慧力，這樣才能對法義生起徹底的定解。

如先覺云，「先所聞法令心總現，數數思惟稱量觀察，若忘其法專學持心，則無助伴。」故上修者是上法師，中品修者是中法師，凡所修法即知彼法。若由是思定解堅固，則諸惡友唱說，善惡一切思惟，皆是分別悉應棄捨者，自知法中無如是語，良師不許，便能不隨彼轉。

如同先賢所說，「修的時候，要把先前所聽聞到的法理在心中清楚地現起來，然後反覆不斷地思惟、理解、觀察，這個才是修；如果把先前聞思的法義都忘失掉了，而只是專注於持心修定，這樣對修慧毫無助益。」所以，了知必先聞思而後增慧的道理，然後圓滿地修習道次第內容的上等修學者，一定是上品的法師；而中等修學者，則為中品的法師，我們應該了解凡所修法一定就是所知之法。如果經由如此思惟，對修習次第生起堅固定解，那麼縱使惡友再怎麼鼓吹：「一切善惡的思惟都是分別，應該完全棄捨思惟分別」的論調時，自己也會知道在經論中並沒有這樣的說法，善知識也不會如此承許，這樣就不會妄從他人了。

若無此解有信無慧，見哭則哭，見笑則笑，隨他所說覺為真實，猶如流水隨引而轉。

如果對這個道理沒有正確的認識，有信心而無智慧，別人說不對，我也跟著認為不對；別人說對，我也承許；不管別人說什麼都覺得有理。那麼這個人就會像流水一樣，引到哪裡就隨流到哪裡，這就是沒有智慧的過患啊！