【雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，】

上面你一步一步拿掉了以後，那麼很好了吧！聽過了記不住，也不想去記，那還是沒有用，還是沒有用！所以正規地來說，一定要全部精神貫注在這裡。然後聽的時候，還要不要說拿我的想法去想，你一拿你的想法去想就不相應了。真正應該什麼呢？以菩提心相應的心，你曉得真正要學無上菩提，要學一切法。他現在在教，全心全意先聽懂了他說的什麼，照著他去做，這才是我們相應的。然後聽完了以後，牢牢地記在心裡面，這個是我們必須要的條件。

所以這個龍樹菩薩在《大智度論》上面，一開頭的就告訴我們，剛才那個偈子(「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中。」)我們真正修學佛法的人，應該有這種心情。就是全部的精神，全部精神它不是要瞪大了眼睛去看他，當你全部精神貫注在這裡頭的話， (p64) 你自己不知不覺全部的精神啊，「專視」。這個專視，心志所在。換句話說，它真正重要的，心志在那裡，你眼睛可以閉上，但是你全部心志在那裡。有的時候，我們有人習慣聽得來勁的時候，全部精神瞪大了。我記得我那個時候剛開始的時候，我就跟仁法師，我這個聽了法，聽了，啊！全部精神在那裡，眼睛瞪得大大的。仁法師常常跟我說：「不要看我！」可是我過了一下，眼睛又瞪得大大的，實在是！以後慢慢地跟了他才曉得他為什麼說：「我晚上不能講法。」以後我發現哪，他晚上固然不能講，我也不能聽。我晚上聽了，我晚上也睡不著，全部精神貫注在那裡，你自然而然就歡喜，精神就提起來，到那時候躺在床上睡不著。

所以我現在感覺得很多人，聽了這個打瞌睡，那實在不相應啊！這個東西毛病，只是種種善根可以，你真正要聽法，不行的，專視！聽這個法。那個時候就要像什麼？像渴得不得了，啊，那是這樣，看見那個水，你說擺在那裡，你不去理它，會嗎？當然不會啊！然後那個時候，「一心入於語義中」，你全部的精神聽他，他講到哪裡，這意義把握住了，心裡就相應了。你能這樣的—踴躍。聽了法心裡歡喜，歡喜啊！「心悲喜」。佛法相應的必然情況。（編者按：《大智度論》偈頌，「專視聽聞如渴飲，一心入於語義中，踴躍聞法心悲喜，如是之人應為說。」）

(p65) 弘一大師走的時候，寫了一個偈子，叫「悲欣交集」！一點都沒錯，你到那個時候法相應的時候，就會有這種心情，你也說不上來，你到底是悲啊、是喜啊！說起來是又悲又喜，悲—聞法之太晚，喜—從今天開始。實際上那個心情很混雜的，但是的的確確跟它相應。那個時候這種情況應該說；反過來我們應該聽法，就應該有這種心情，這個是很重要的！所以他下面告訴我們，這麼如果像上面這種情況，

【由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。】

在這種情況之下，聽聞這佛法，沒有大益。他寫那個「大」字很有意思，還是有一點好處的喲！佛法這東西真了不起啊！哪怕你討厭他，哪怕你在這個地方說辨別他：「是，你講了半天，老是講了半天，他自己呢？」哪怕你起了這個心，是，你起了這個心以後你要下地獄的，但是等到你地獄上面出來，還靠這個力量你又上來了。佛法之美啊，它必定有好處！必定有好處！但是要想得到大好處，卻得不到。當然我們每一個人都希望他得到大好處，每個人絕不希望聽聞了佛法，先下了地獄，回過頭來再生天哪，沒有這樣的事。所以我們要想得到這個真正的大好處，一定要把那個過失拿掉。那麼過失拿掉的這個針對的這個方法，所以叫對治。

(p66) 【此三對治，】

是什麼呢？

【經說三語，】

經上面怎麼說？

【謂善，諦聽聞，意思念之。】

聽的時候嘛好好聽，然後呢，好好地聽完了以後，要去如理思惟，這樣。

【此亦猶如菩薩地說，「希於遍知，】

你要希望得到這個，你一心好樂希求這個—徧知，正徧知，就是佛陀智慧。那怎麼辦呢？

【專注屬耳，】

全部精神貫注在這裡，把耳朵聽在那裡。

【意善敬住，】

(p67) 這個意，你心意要善、要敬，安住在這個地方。

【以一切心思惟聽聞。」】

全部精神去聽，這個是論上面告訴我們的。完了以後，經上怎麼講啊？我們每看經典，尤其是大乘經，它一定說，比如哪一個人聽聞，啟發那個問了，佛陀就說：「善哉！善哉！」好極，好極，你問這個問題啊！然後呢他一定告訴我們：「諦聽！諦聽！善思念之。」這個話，不一定用這個方式，可是很多經典上面都說這個，「諦聽、善思」。平常我們看見那個佛經上面，好像這兩句話無關緊要的，場面話交代一下，這個地方就告訴我們，這兩句話是何等重要！

所以本論的真正殊勝，列為四個大科，而這個是第三個主要的。你沒有這個前面的準備，告訴你這個正文沒有用。你有了這個準備，來了。根據哪裡呀？佛經上說得清清楚楚。所以我們現在說，不要人講啊，自己可以看看佛經就看懂啦！那這種都是天才。天才是當然的，普通一般人是絕不可能。經裡面這個「諦聽、善思」，有這麼深刻的意義在，平常我們不了解；你了解了，你就做到了，那個時候你就步步向上了，步步向上了。那麼這個是斷器三過，這個過失要斷除掉。斷除了過失，然後呢，正面還要具足這個條件，要具六想。