其加行者，謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，於其清潔悅意處所，坐於座已。若能誦持《伏魔真言》，《海慧經》說則其周匝百踰繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。

意樂具備了以後，應該要做些什麼準備呢？要先沐浴潔淨身口，穿上乾淨的衣服，然後到清淨莊嚴說法的道場。登上法座誦持《伏魔真言》(咒語)。《海慧經》說持誦咒語可以讓周圍百里，所有的魔軍、魔眷都無法接近，即使來了也不能障礙說法，所以應該至心誠意的持誦。

P22L1〜P23L1次以舒顏〜依無病也

次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。《妙法白蓮經》云:「智者常應無嫉妬，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想。智者應離一切慼，應於徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，於彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，噉嚼衣服及臥具，法衣病緣醫藥等，於諸徒眾悉無求。餘則智者恆願自，及諸有情當成佛，為利世故而說法，思彼即我安樂具。」

接著，要以歡喜心，用具足師長傳承、內容正確無誤的義理與理路，配合種種容易明白的事例做比喻，最後再引佛的經教印証來宣說聖教。《妙法白蓮經》說：「真正具備佛法正知見的智者，應該沒有忌妒心，說法的時候要能圓滿的說明義理，說的話語要文雅優美，而且遠離種種推卸怠惰，更不應該有厭煩的心；具備正知見的智者，應該遠離一切不相應的心，對於來聽法的人都要修習慈悲心，並且晝夜都努力修行最殊勝的教法；智者要以廣大眾多的譬喻，讓聽者都好樂聽聞而且心生歡喜，對他們不希求任何回報，不管是飲食、衣服、臥具、法衣、醫治疾病的藥物等，都無所求。智者唯一的願望是回向自己和所有有情都能成佛，為了真正利益世間而講法，才是我得到恆久安樂的資糧。」

丙四、於何等境應說不說所有差別

於何等境應說不說，所有差別者。如《毘奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器。若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白於汝者，應先說是語，我學未廣博，汝是知善巧，我於大士前，如何能宣說。汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」

說法時，什麼對象可以講，什麼對象不可以講，有所不同。如《毘奈耶經》，也就是《戒經》說：「如果沒有啟請的話就不應該宣說。」雖然未請不應說，然而即使對方祈請了，還要看他是否具器(夠條件)。若已知對方具器，縱使沒來勸請，也可以為他說法。如《三摩地王經》所說：「假定為了法布施的緣故，他人來請說法時，應該先這樣說：「我的學問不廣博，而您是個大善知識啊！要在您這樣一個了不起的大菩薩前面講法，我怎麼能講呀？」說法師應先這樣說，而不要匆匆忙忙地立刻就說。應該先觀察對方具器不具器再作決定，如果曉得他是一個法器，那麼即使他沒有主動請法也應為他說法。」

復次《毘奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐於底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭、抄衣、雙抄、抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻、著帽、著冠、著鬘、纏首不應說法，為乘象馬坐輦餘乘，及著鞋覆不應說法，為手執杖、傘、器、劍、鉞及被甲者，不應說法。」返是應說，依無病也。

其次，又引《戒經》說：「站著的人不應為坐著的人說法，坐著的人不應為躺著的人說法，坐位低的人不應為坐位高的人說法，總之，說法跟聽法者之間應該有高低之分。走在後面的人不應為走在前面的人說法，走在兩側的人不應為走在中間的人說法，此外，不應為覆頭(即用布等覆蓋頭部)、抄衣(即袍子或衣服過長而捲起)、雙抄(即衣服搭於雙肩上)、抱肩(即雙手交叉搭於雙肩上)、抱項(即雙手相交頸後)的人說法；不應為結髮髻、戴帽子、著花鬘、纏頭巾的人說法，不應為正在乘象、馬、轎等交通工具以及穿鞋子的人說法，也不為手持杖、傘、兵器、劍、鉞及被鎧甲的人說法。」以上是針對正常情況而言；但反過來，如果對方有病，依其病況只能坐著、躺著，那就不受以上戒律所限，可以為他說法。