【讚頌】文殊讚雲海（一）

詞：宗喀巴大師

曲/恭誦：真如

長夜所修大悲水　熄滅貪著自樂心火聚

如實觀見甚深性　遍斷分別執著戲論網

荷利他擔無厭倦　所作觀視為立眾生故

於此本尊天中天　以信樂風吹拂讚語花
　

駱班長：相信大部分的同學都有參加周六或周日上師的提升營，上師藉由對武漢疫情的關懷想要利益我們的心，說了很多空性的內涵開示相當的深。如俊法師說：「一根蠟燭點一根蠟燭中間沒有一個實質延續的東西」這是什麼意思？這到底是要打破我們什麼樣的關鍵？學「法」很有意思，第一個要用「法」來動搖我們的觀念。也就是說要用「正知見」來動搖我心中認為理所當然的事情，然後慢慢我們會體會到自己可能有一些的執著是錯誤的。我們的分別執著其實蠻多是錯誤的。

法師又說「風吹竹林」就跟我們人講話一樣，這句話你能接受嗎？我們的障礙是什麼？如果風吹竹林像是人在說話，那應該是有一個人在主導。但事實上風是緣起，竹林也是緣起，裡面沒有一個能主宰的東西呀。所謂執著就是這邊斷、那邊起，也就是說當執著一件事情他是有層面的，你以為你斷掉了執著，但其實有很多執著你並沒有覺察。

學員問：風吹竹林是個別的，但人講話經過腦袋主宰，如果沒有心就講不出內容。我覺得這二件是不一樣。

班長答：所以你覺得風吹竹林沒有一念心，但人講話是有一念心。所以心很重要，有心就有一個人、就有一個我。所以上師說先把物質界跟心靈界先分割，因為我們會覺得有一個心就有一個主宰的我，然後我在哪裡？心的作用是一念接著一念跟一陣風掀起一陣風有什麼差別？

學員答：一陣風過了就沒有下一陣。

班長答：錯了！一陣風銜接一陣風，在氣流上是沒有間斷的，跟念頭一樣的都是一起一落。所以一念心起一念心，我們會覺得有一個主宰的我。但是一陣風追起一陣風我們會覺得那是自然界現象。

學員問：如果心念沒有人為造作或是思想的話是不可能有心緒產生的。 

班長答：到底是心念是主體還是人為的思惟是主體？妳開始混淆了。所有都是心念的起落才有思惟，甚至腦部的作用都是心念的起落才引起，所以學法的時候都是在講心識的明滅。不要把很多前後的東西混雜，心念的起落如果是自然現象沒有一個我的時候，這時候就會慢慢開始承許「風吹竹林」跟一個人講話是一樣的邏輯。這樣聽懂嗎？

既然上師要我們學習無我空性，我們就要開始學習如何進入這個狀態。 那該如何進入狀態？動搖！動搖自己很多堅固不能夠動搖的想法、見解，動搖了以後慢慢生命就會改變。 為什麼上師用武漢疫情跟我們談空性呢？「空性」「無我」跟「無自性」跟「緣起」到底這些東西是怎樣互相牽連、如何牽連呢？聖者講說的時候都會連續出現，可是我們聽不懂。

如俊法師說「一朵花」」當我們把花瓣一片一片剝下來，剝到剩下最後一片花瓣時，還是一朵花嗎？花的存在與不存在、是如何變換的、什麼時候花不見了？這概念到底要告訴我們什麼？這到底是在打擊我們什麼樣堅固的概念？

我再舉一個例子，例如：我買了一個很漂亮的水晶花瓶，第一個念頭是「擺哪裡」？然後「要不要插花」？我的念頭就一直緣在這個花瓶上面。隔天孫女回來了，碰的一聲，結果被打破了。這時候這個花瓶在我的心中突然就破碎了。突然在那個念頭裏我體會到「花瓶是無常的」是吧？！可是在這個念頭之前，原本我所想的花瓶是「恆常存在」的，這個叫「執著」。當我們將一個物品命名的那一剎那，我們居然會覺得那個是恆久存在的，這麼可怕喔！這叫「名言量」。

當談到空性的時候一定會談到「無常」這個字，就是要我們打破「常」這個概念。

我心中的執著從各個名相來講，它能讓我體會到某些特性。而名相是為了人與人溝通時發明的，每個人對名相的認知不盡相同，也沒有一個標準。而它的本質是變動不拘的，因為它一直在變。

無常的東西，我們給了一個名字後就覺得它是長久存在的。不但認為它是長久存在的，在看到一個東西有作用時，我們會覺得它有一個能夠的「能」，應該是有主宰的能力。這個有能力主宰的東西，它會對某一個他所想要處理的東西產生某一些作用。我們的生命裏頭開始區分能作用的人跟被作用的、跟所作用的物品。所以在廣論裏頭就有「能」與「所」。在這種「能」跟「所」裏面出現了另外一種執著，這種執著就是「有作用」就代表有主宰，「能」就是主宰、「所」就是被主宰。

「風吹竹林」誰是主宰？誰是被主宰？找得到還找不到？每一個緣起的背後有另一個緣起、又有一個緣起，是嗎？所以自然界現象它有作用無主宰，是嗎？！

淑文師姐剛剛講的最好，當這個人有一念心的時候，我們就沒辦法脫離這個思惟了。因為有心就有主宰吧？！所以一個人在講話，我們說他有意念呀這個意念啟動他講話，這個意念主宰呀，我們就開始找心。所以是心在主宰，一念又起另一念，其實心念的明滅仍然是自然現象無主宰，本質上是跟風吹竹林是一樣的。

我們生命裏頭只要碰到「心」這個字，只要碰到「我」這個字就開始把它安立成有一個主宰的我。事實上都是自然界的東西，有這個身體、那個身體，這個心、那個心，而每一個心都是自然明滅。

風是自然界的，武漢病毒也是自然界的，事實上是沒有一個「我」受到傷害，沒有加害者，也沒有被害者。在這過程中，你能體會這是自然界的生滅，能夠體會到沒有一個恆常獨立存在的我，才能夠真正的解脫老病死。沒有我老、我病、我死，只有某個身體老了、某個身體滅了、在佛法裏面講的都是苦空無我、無常。那為什麼會苦呢？當我們認定有一個主宰的我就產生苦。所有的苦都是因為加上了一個「我」事實上這是苦空無我。

佛法講「苦諦」，有人會問那有沒有「樂諦」呢？佛法裏不叫「樂諦」，佛陀說「滅諦」就是把所有的苦、所有的執著滅掉了以後，就會得到真正的樂，就叫「滅」，苦的本質就是執著有一個我。

法師又舉例說有一杯水，天人看到是甘露、人看到是水，惡鬼看到的是濃血。這在講什麼呢？因為是空變動不拘，所以緣起真實不虛。因為無自性，每一個東西都沒有本質是不變的，所以業果真實不虛。因為心識是這一世接續到下一世，結合受精卵產生新的身體，如果我們念念存善，起心動念是善的、是樂的，無論這一念心生、住滅、下一念心結合新的身體他仍然是善的、樂的，這就叫「增上生」乃至於「決定勝」。所以所謂的要救究竟災，它的答案就是一個，就是要起「善心善念」，而內涵就是從無我的空性走入業果的真實不虛。

人為什麼會苦，本質上就是被「有自性」卡住，你能夠接受「無自性」才叫做接受業果。「有自性」業果就沒作用，舉例就是當我們貼別人標籤覺得他就是個爛人的時候，就覺得我沒辦法救你，那個人就是這樣無可救藥了。「無自性」就是他是個人，我起善心善念，對他也好、對我也好。所以無自性，業果就真實不虛。

面對一切境界起善心善念，此刻的善心善念延續下一念的善心善念，才能引領我們到增上生，這才是無限生命中的法寶。

透由今天的課程，可以的話再重聽幾遍。針對如何打破自己的執著，我們認定有個名字就認為是恆常存在的這件事情開始慢慢打破、對自己的標準開始起疑不要這麼有把握。對於所謂的緣起，這個身體、這個心靈的這種辯證，體會到無我空、無自性，然後苦的本質都是因為覺得有一個獨立自主的我。

把這些都打破之後覺得業果真實不虛，對後面的學習會非常有幫助，因為這些就是法的精髓。

立理班長：學習佛法二件事情是根本，就是「業果見」與「空正見」。為何老師不是從我們比較容易趣入的業果來講，而是引用空性的內涵呢？我想老師是藉著這個機會讓我們能夠串習空性的智慧。如俊法師有講一句話，當我們聽到講說空性的內涵時，光是講一句「空性好難唷」皆已種下學習空性、跟空性相應的種子。

像是武漢肺炎就是已經是感果的事情，但我們往往都把注意力放在已經感果的狀態，而忽略了種因才是最重要的。我們應該把更多的力量放在我還能夠改變的、還來得及改變的事情上面。面對這種境界如何把廣論上所學結合在生活裏面，在我們的生命中、無限生命中把正因這件事情當作第一要務，這樣在未來才有改變的契機。

【廣論消文P.147LL4】

「若能盡淨有力之業，云何經說唯除先業所有異熟。… 」請參照消文平台

影片【飛向中國】

立理班長：剛剛提到空性時有提到如何在因地上面心存善念、多做善事。這次的疫情也考驗了大家的身口意，因為評論太多了，我的心是想說，台灣好就好？還是緣在所有的眾生？大家可以檢視一下自己的心。

【廣論消文P.148L6】

「補特伽羅差別一類，不決定者。…」 請參照消文平台

駱班長：關於空性的學習，如同法師告訴我們的起一念疑惑都能產生無上的功德。如果你起一念心「啊空性太難了、太複雜了我不要學」這樣對自己的傷和很大。但如果你是想「啊這個我不太懂，但是有朝一日我要把空性搞懂，這樣我就能夠滅諦，把所有的煩惱、所有的見解都破除掉。」我雖然現在不了解，我就跟著慢慢學。所有的不能、做不到都是因為排斥產生的。所以心中的種子要安立在「我要努力慢慢學！」。

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影片【Plastic】

駱班長：只緣於一個念頭就能創造出可以取代塑膠又不會導致汙染的原料。最重要的是很多的學習可以達到真正的喜樂而沒有煩惱的境界，真的很有意思，那我慢慢學，一定會走上去。每個事情的起源就是念頭認為每一件事情都會越來越好。這個念頭叫做「無自性」。所以無自性叫做業果真實不虛，無自性才能創造出無限未來的美好。

【廣論聽帶P149L2】 「是故聖者於微小罪… 絕對可以信得過的一件事」

請參照消文平台

駱班長：每一件事情要在因地上種下種子將來很容易做好。師父的話都是針對我們心中的邪宗，所以說我們一定要聽懂，然後打破在知見上的邪見。師父不是叫我們馬上做到，事實上有聽不一定有懂，懂了不一定做，做了不一定做得到。這裡說「哎呀！我是個凡夫呀，聖者尚且如此，我要努力」這句話就叫「種子」對比也有人種惡種子想說「我是個凡夫，聖者佛菩薩當然做得到呀，我是做不到的那算了。」同樣是種子有沒有差很多？！

例如：今天運氣不好、諸事不順。這時念頭應該要生起「那一定是我以前心念有不好的時候，那我從現在開始要把心念做好，以後就會越來越順了。」這就是種子。

又例如：今天運氣超好出門就踩到一千元、或是一進公司接到大訂單了。這時要想「我也沒做多少好事尚且如此，那我認真多做點好事是不是就更好。」我得到好處時是師長加持，我過去一定做了什麼好事才讓我現在得到好處，那我要更認真造善，這才叫智慧。種子就是在我的每一個起心動念上如何起善心善念，讓自己在無限生命中出現「無限希望、無限美好」這就叫「種子」。

接著看下面說「你一直這樣去想！雖然你做不到，你不會錯到哪裡去。… 有一天你很容易做到」這裡頭的理路就是種子對了就會一直累積善業，種子錯了就會一直累積惡業。

接下來師父這邊舉了一個例子叫 「輕棄佛語」最可怕的就輕輕鬆鬆地丟棄佛的話。我們好不容易累積了很多福報才能在這世聽到佛語，然後又認為佛所講的話是2600年前的話，應該要因時因地的改才對。更可怕的是還隨便找經論上的一句話「隨方毘尼」。

「隨方毘尼」的意思就是說當去別的國家的僧團拜訪時會有當地的戒律，而我守的戒律的根本是「正知見」所以說我守住我根本的戒律，然後配合當地僧團的起居照著做。

我們現在也是常犯這種錯誤，常有人說我們不要隨便但要「隨緣」。佛說的是「隨緣不變」意思是說你有中心思想的時候，你隨緣時中心思想是不會改變的。而現在「隨方毘尼」跟「隨緣不變」的意思都被扭曲原意了。這就是心中的種子有問題「不信佛語」這是非常嚴重的。

師父這邊提到「二大慚愧」：佛出世的時候我在哪裡？為什麼我感得是生在末法時代？換句話說我過去造的業並不好，那為什麼不從這個地方去懺悔？！

上師問：「人都會死，那我現在幹嘛要讀書要上大學？」有位老人回她說：「妳這孩子想的太多，快快樂樂的過日子就好。」聽似頗有智慧的回答，然而傻子也是快快樂樂地過日子。像這些都是需要辨別清楚的。又有一次上師去參訪寺廟正哭著，一位老和尚見到她問說為什麼哭？上師回答：「花那麼漂亮但開了又謝了，那花為什麼要這麼努力開花呢？」老和尚答說：「這是一個大問題，妳要回去好好想想！我也要回去好好想想。」藉著這樣的疑惑種子就埋下來了，這個空性的種子就在上師的心中埋下，然後慢慢的證得。

今天學的就是「如何埋下種子」但是我們至少互相激盪，也了解師父所說的二大慚愧。

所謂「知慚有愧」這二個是非常了不起的正法，你能夠知道慚愧，其實對於我們生命中就埋下了正確的種子。這個種子未來發芽發光發熱乃至於讓我們證得空性，都是由這樣的慚愧、疑惑心而起來，這個叫「種子」。所以師父不斷強調的就是要我們埋下一個正確的種子。

以上內容敬請參酌，感恩！