午二、破除不忍障利等三作毀等三

破除不忍障利等三作毀等三分二：一、破除不忍障譽等三；二、破除不忍作毀等三。

未一、破除不忍障譽等三

初中分三：一、思惟譽等無功德之理；二、思惟有過失之理；三、故於破此應當歡喜。　今初

申一、思惟譽等無功德之理

若他讚我稱我稱譽，全無現法延壽無病等，及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者則無屋用，沙屋傾塌愚童涕哭，與我今者等無有異，應自呵責而不貪著。

2. 破除不忍障利等三、作毀等三

以下從破除不忍障譽等三、破除不忍作毀等三，分別說明：

(1)破除不能忍受他人障礙我得到稱讚、名譽、利敬等而生瞋恚時，應有的思惟

1思惟稱讚、名譽、利敬等沒有功德的道理

他人的讚美和稱譽，既不會讓我們今生延壽、除病，也不會讓後世獲得福德等二種利益，可以說沒有一點好處。如果因失去讚譽而耿耿於懷的話，那就像孩童去海邊用沙堆砌的沙屋，當毫無實際功用的沙屋倒塌時，愚昧的孩童會因此哭泣；而我現在悶悶不樂的心境豈非和那個愚童沒有什麼差別啊！因此，應當呵責自己，不該貪圖這些毫無意義的讚譽。

如云，「讚稱及承事，非福非長壽，非力非無病，非令身安樂，我若識自利，彼利自者何。」又云，「若沙屋傾塌，兒童極痛哭，如是失讚譽，我心如愚童。」

如《入行論》說：「受人稱讚與奉承，既不能轉變成福德、長壽、增長力氣和健康無病的因，也不能使我身心安樂；我若還懂得一點明辨利害得失，就該知道這些虛名和讚美對自己一點用也沒有。」又說：「孩童看到沙堆起來的遊戲屋倒塌而傷心哭泣，我若因失去虛幻的讚美而憂傷，豈不是和愚童一樣幼稚無知？」

申二、思惟有過失之理

第二讚譽等者，於諸非義令心散亂，壞滅厭離，令嫉有德，退失善事，如是思已則於彼等令心厭離。如云，「讚等令我散，彼壞厭離心，嫉妬諸有德，破壞圓滿事。」

2思惟稱讚、名譽、利敬的過患

讚譽等，非但對我沒什麼利益，反而會令心散亂在無意義的事情上，破壞出離心、嫉妒其他有德者，因而退失種種善事。如此思惟讚譽等的過患之後，對它們的厭離心就生起來了。如《入行論》說：「讚美和稱譽會使人散亂，損壞對三界的出離心，嫉妒有德者，甚至能破壞一切圓滿福慧資糧的法行。」

申三、故於破此應當歡喜

第三如是令我退失譽稱及利敬者，是於惡趣救護於我，斬除貪縛遮趣苦門，如佛加被。如是思已，應由至心滅瞋生喜。如云，「故若有現前，壞我譽等者，彼豈非於我，救護墮惡趣。我為求解脫，無須利敬縛，若有解我縛，我何反瞋彼。我欲趣眾苦，如佛所加被，閉門而不放，我何反瞋彼。」

3對破除不忍障譽等應當感到歡喜

像這樣使我退失稱譽和利養，反而是把我從惡趣當中救護出來。為什麼？因為斬斷了我對名利的貪著與繫縛，遮止我趣入痛苦之門，等同於獲得佛陀的加持。如此思惟之後，應當至心滅除瞋恚心，而且對退失讚譽感到歡喜。如《入行論》說，「如果現在有人中傷我、毀謗我，破壞我的名譽，那麼他豈不是正在努力地救護我，阻擋我墮入惡趣？我想追求解脫，原本不需要世俗名利、恭敬的束縛，現在有人來幫我解除名利的羈絆，我為什麼反來瞋恨他？如果我貪著利敬，遲早得墮入大苦，現在他來助我去除貪念，就像佛陀來加被，把惡趣之門關上，不放我墮落受苦，我為什麼反而來怪罪他？」

未二、破除不忍作毀等三

第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害，若直害身間損於心，毀等於身亦不能損，既於身心二俱無損故應歡喜，如是思已斷除憂悒，憂悒若滅，瞋不生故。

(2) 破除不能忍受他人毀謗、粗語、惡名等而生瞋恚時，應有的思惟

1思惟毀謗等無法傷害

心不是色法，沒有實體形相，不可能被他人傷害到；若說是透過身體，間接導致心靈受創，但是身體受到傷害，不代表心也會受到傷害，何況毀謗也不會真正傷到身體。既然身、心都沒有受到傷害，就不必對毀謗等生起憂惱；如此思惟之後，應該能滅除憂惱；既然沒有憂惱，瞋恚心也就生不起來了。

P295LL1〜P296LL1亦如論云〜喜無退故。

亦如論云，「意非有形故，誰亦不能壞，由耽著於身，故身為苦損。毀訾及粗語，並其惡名稱，於身若無害，心汝何故瞋。」

就像《入行論》中說，「心念是沒有形、色的東西，既然它沒有形色，誰也不能去傷害它。如果我們耽著於這個身體，那麼傷了這個身體，倒是會產生痛苦的。但現在不是這樣，別人以輕視、毀謗、粗語、或惡名來相向，對身體(或者身體的任何部位)是不會造成傷害的，既然身體沒有受傷，心啊！你又何須生瞋？」

霞惹瓦云，「若於康壟巴、內鄔蘇巴、照巴三人，任說何語與向土石，全無差別，故得安樂，後時諸人耳根薄弱，故無安樂。」若對馨敦說某作是言，答曰，「暗中訶罵國王，汝犯離間應當懺悔。」有謂慧金剛瑜伽師云，「人說我等為伏後者。」答云，「人不於人作言說事，又於何事。」次云，「速斷離間。」

祖師霞惹瓦說：「如康壟巴、內鄔蘇巴、照巴師兄弟三人，不管別人說他們甚麼，罵也好、讚也好，他們三個人就像土石一樣，動都不動，所以他們經常能安樂自在。後來的人耳根薄弱，只聽到一點點風吹草動，心裡就被它所轉，因此得不到安樂。」譬如有人向噶當派的馨敦大師告狀，說旁人在背後怎麼怎麼說他，馨敦大師則回答：「人們在暗地裡連國王都敢訶罵，何況是我？而你來告訴我這些，就是犯了離間語，應當去懺悔。」曾有人跟慧金剛瑜伽師說，「別人批評我們也會在背後打小報告。」慧金剛瑜伽師回答說：「世間人就是這樣，難免會說長道短，不然他們要做什麼？」接著瑜伽師會告誡來者，「趕快去懺悔，盡速斷除離間語。」

若作是念，由毀訾等則餘補特伽羅於我不喜故不歡喜，若餘不喜我，於我有損可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。如云，「餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂。」

或者有人認為：由於某人毀謗等，而導致自己受人排擠，所以應該生氣。假定別人因誤信讒言而對我不喜，因此對我造成損害，那生氣還有理由；可是實際上，根本沒有任何的損害，所以實在不必為此事而生瞋心。如說：「他人喜不喜歡我，對我的今生或後世有什麼損害？既然沒有損害，我又何必為此悶悶不樂？」

若作是念，雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。

或者又想：他不喜歡我，雖然沒有損害到我，卻因為他的誹謗，以後會障礙我從別人那邊得到恭敬利養，所以對那些毀訾、毀謗及散播謠言的人應該有理由瞋恨。但這樣想也不對。利養恭敬最多只能今生受用，然而瞋恚的惡業卻會隨著業力輾轉到來世。因此，就算自己失去利養而窮困喪命，較之於眼前得到利養，卻是發了瞋心、以邪命而活，即使能活得久一點，但二者相較起來，前者遠遠來得超勝。

設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫終須有死，至臨終時，先經百年受用安樂，與唯一年受用安樂，二者相等，唯為念境，爾時苦樂無差別故。

因為就算獲得利養、也活得較為長久，但最後仍免不了一死，那麼生前受用安樂一百年或者受用安樂只有一年，又有什麼差別？結果是一樣的，都只剩下回憶而已。在憶念當中，一百年跟一天、乃至一剎那是沒有差別、也沒有苦樂之分的。

譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒，以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。

就像在夢裡享受百年安樂，與享受片刻安樂，在夢醒之後，二者完全沒有樂與不樂的差別一樣。依此思惟，如能破除貪著利養恭敬，則對他人毀訾、破壞名譽等，就不會憂悒了。既然不貪圖他人稱揚自己的德行，所以不管別人對自己的評價如何，自心只管安住在法上求增長，則法喜心就不會退。

P296LL1〜P297LL1亦如論云〜受獄卒煎。」

亦如論云，「能障利養故，若我不喜此，我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時。醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終唯如是。設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。」

如《入行論》說：「毀謗會障礙我得到利養，我因而對謗者發起瞋心。但利養只能用在今生，瞋惡卻會遺毒萬世。我寧可現在缺乏利養而死，也不願以增長邪命而長活。因為縱使活到百歲，終究難逃死苦。就像夢裡不管享盡百年快樂，或僅只受用片刻歡餉，等到夢醒，驀然回首，誰也追不回夢中的快樂景象。我們的壽命或短或長，一如夢裡樂事，到了臨終時分，大家都一樣，只能空留回憶。所以，現在即使我能得到豐厚利養，長久安享富貴榮華，等到最後走的時候，仍然像遭遇盜匪洗劫，還是空手赤身獨自隨業漂流而去。」