【應斷恐他高勝嫉妬，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，】

不會說跟人家爭是非，啊，我對他錯，嫉妒別人，別人不對的話，嫉妒別人，這都沒有。世間上面常常有這個「文人相輕，自古皆然」，或者我們說：「自古文人相輕」，這是世間相。佛法不是，互相讚歎，道理就在這裡。你真正相應了，必然會，必然會的。否則我們不相應的話，我們也同樣地必然會嫉妒別人去，自己的高明，這個法就害了自己，害了自己。然後呢，同樣地還推延懈怠，哎呀，慢慢地來啊，懈怠，這種都不會，而且不斷地講也不會疲厭。還有呢，

【讚自功德舉他過失，】

這個都會避免，這個我們了解的，讚歎自己的，說別人的過失。

(p139) 【於法慳悋，顧著財物謂衣食等。】

這些都沒有，這都應該除掉它。

【應作是念，為令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。】

那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。這個怎麼說呢？我們應該這樣：「我為什麼要這樣做呀？無非是為了自他成佛。」這個是有所求；而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求。關於這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，我們對這知見還並不正確地了解，有所求是如何求法，無所求是求些什麼，我們往往會弄錯、弄顛倒，我們好好地學下去。它對這個所求的，有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義，就是指我們的心理相應的行相。那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。

所以因為這樣，所以說法的功德—當然我們說法一定有功德—這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，這個就是我們最高的目標。所以現在常常說：「啊，我要無所求而求。」在我們凡夫要無所求而求真難哪！所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的！求什麼？求這個，因為我求這個，高的目標擺在這裡，所以眼前 (p140) 那種小小的名聞利養就擋不住你了，這個倒是千真萬確的，我的經驗。平常叫你啊，你什麼都不要，這個東西很難。所以印光大師特別說了：這個鄉下的老農老圃，你告訴他「只問耕耘，不問收穫」，那忙了半天，你不管它收穫，可能嗎？我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，你說：「好了！你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行。」這個事情很難，叫你名聞利養都不顧，這個做不到。他現在不，叫你不要顧那小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，就這樣。然後把這個利害擺在這裡，你自然而然很容易捨得掉了。

所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理，比如說在這個地方，以前這個講法一向都是如此的，我們的這個老和尚都是……我就非常讚歎，剛開始的時候，跟大家講講《地藏經》啊，那麼《沙彌律儀》講的很多故事啊，就是那個因果。先不說道理，就告訴你：欸！你照著這個去做，眼前的小名小利捨掉了，但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法，那個高遠的還不算，還要比它更高，高到不能再高的。你有個大目標，而且這個大目標非常具體、非常實在！那時候你用那個東西，你捨掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲，尤其是大乘，並不叫我們斷除的，是淨化，把這個現在的貪心，轉成功追求無上菩提，無上的善法欲，策發這個大精進。哈，這個力量真好啊！真好！

(p141) 所以舉一個比喻來說，譬如我們現在這個國內，我們這裡呀那個山坡地很陡，哎呀，每年來了個颱風，來了以後，真糟糕！哇，下來啊，把山上那個土都沖掉，那個肥土沖掉。你別看那個土喔，這是無價之寶。金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關係，如果說我們現在地表那個表土流失了話，將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了，這樣。欸，現在他說他有很善巧的方法，怎麼辦哪？上面造一個林，做一個壩。這麼一來的話，他善巧地把那個水落下來，經過那個樹林，表土保護了，然後做了個壩，這水蓄住了。結果把這個本來有害的東西，產生最大的電力。

現在我們這個腦筋裡這種貪也是如此，你不要一口氣，不要拿掉它，不要斷掉它；你善巧地把它轉化，本來是最危害的東西，變成功最好的東西，這個才是真正的佛法。所以他處處地方告訴我們「轉煩惱為菩提，轉過患為功德」，最後的「即煩惱就是菩提」，不要你轉，它本來就是，就因為你在癡、無明當中。這樣好、這樣好！所以他告訴我們：「啊！你要貪，要貪這個。」這個就怕你不貪。不過，他不用同一個貪，因為用了同一個貪，我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了，所以另外一個名詞—善法欲，還是這個欲。