【諸大乘經亦說應起大師之想，】

第一個是前面的密教裡面的經典，現在呢顯教裡面也是這樣。所以依靠善知識，應該把那個善知識看成像佛，乃至於

【《毘奈耶》中亦有是說。】

《毘奈耶》是戒經，實際上這個地方的《毘奈耶》不僅僅說戒經，換句話說，最基礎的小乘根本也是這樣，所以不管是小、大、顯、密都是這樣。那麼為什麼要這樣呢？說

【此諸義者，謂若知是佛，則於佛不起尋求過心，起思德心。】

假定你心裡面有了這個認識，那個時候你覺得：啊，原來你所依靠的是佛，你對佛絕對不會去尋求他的過失，你只是思惟他的功德。這有什麼好處？請問：你去想對方過錯的時候，就算他真的過錯，就算你想對了，對你有好處嗎？這是個真正問題哦！所以你始終要記住：欸！我跑到這兒來幹什麼的？我是跑到這裡來，跟他像世間一樣的大家這個談是非的，還是我跑到來學佛的？你這個概念要把握清楚。如果你把握清楚的話，不管對方有多大的錯誤，你就不會想到他錯誤地方去了，這不是很明白嗎？他比你好，你跟他學；他(p54) 不如你，你把他救起來。這不是很簡單嗎？你怎麼會想到他的過錯呢？

但是我們平常的時候，因為無始以來的習性太重，動不動就是這樣來了，動不動就是這樣來了！別人還勉強可以，現在的一切指導你的人，這是個善知識，你對善知識起了這個心念，你什麼都不談了！這個很清楚。所以你現在不成氣候的原因，就是因為你不懂得道理，要不懂得道理，一定要依靠善知識，依靠善知識你一定要一心一意地聽他。如果你跟善知識之間，起了這樣的一個念頭的話，不要說你學不成，下面的根本不談，乃至於對佛法你都沒辦法接受。所以你第一步要想修行的話，必定要懂得修行的道理；要想懂得修行的道理，一定要有善知識；要想依靠善知識，必定要把善知識跟你之間的這個障礙除掉。所以那個時候，你不能一點點說看他的過失，他有過失你也不能看，這個是很重要的！這個理路這麼清楚。所以我常常說，現在我們講了很多道理，喔唷，道理講得比誰都懂，問題不是講道理，你能不能做啊？你不能做的話，這個道理都是害你呀！都是害你呀！這個概念就在這裡。

那麼反過來呢，你不求他的過失，求他的功德，你思他的功德那就好了。這個善知識不管怎麼做，都在增長你的功德。他在罵你，你就說：「哎呀，他現在在成就我的忍辱啊！」他在罵你，你就想：「啊，消除我的業障，我的重罪輕報啊！」那個經典上面告訴 (p55)我們太多這一類事情，而且有典型的例子：因為罵，善知識的這樣的罵，所以把你很多惡劣的罪障就消除掉了。所以不管他怎麼，你覺得，哎呀，這無比地對你的加持，無比的功德，你的信心就增長了。也可以說信心增長，也可以說你內心淨化，也可以說你的煩惱障、所知障拿掉了，這不是最好的嗎？這個道理這麼簡單，這麼明白啊！但是我們不懂，可惜！現在懂了，好高興，努力去做啊！