那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業。人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是。那這個因果本來就是如此：你能夠從好的一方面看好的，你就得到好的果報；你看不見好的，看見壞的，自然而然你就自己受苦。所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你，兒子身上面，你跑得去跟他：「你是個凡夫，你不是聖人。」那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命，正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這個道理很簡單。假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯到，不曉得錯到哪裡去了！你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他。如果說你不了解，那你 (p69)責備他，你根本談不到佛法，那是世間的人，你不必用佛法的眼光來責備他。這不道理很簡單嗎？

這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識，用種種方法地承事恭敬，有好多次那個羅剎跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅剎的條件很苛刻：「欸！這個佛法這個東西很珍貴喲，你這麼馬馬虎虎求不可以啊！」要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，說：「要你身上面哪，點一千盞燈。」身上怎麼點呢？身上挖了一個洞，把那油啊，刺在那個肉裡邊，然後呢，拿那個燈芯插在裡面點燈。要我們哪，點一個燃一根香，身上面，咬緊牙關痛得個要命，就這樣。比較強一點的，點了三根，不痛已經算滿好了。實際上呢，這個點那個、燃那個香啊，已經把那個香燒得燒熟了，對吧？那個生的香叫我們點的時候實在受不了。他現在挖了一個洞，把那油灌注在裡面，要一千個。佛沒有說：「你這個羅剎，你自己是個大壞蛋，你還來教我！」佛不但是沒有，而且無比地感激。佛之所以成佛在這裡，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決。

現在我想自己，每一個人哪，不妨自己問一下：我幹什麼？學佛，喏，典型的例子。前面理論這麼清楚，這個例子擺在這裡這麼明白，所以你是要學佛呀，還是走相反的路 (p70) 子？這個概念清楚。所以我們目前始終抱持這個原則：正知見是第一。那麼下面引經上面證明。

【《寶雲經》云：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或復寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。】

先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確地了解，如理地聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？「不善損減」，壞的事情慢慢、慢慢地減少。這個壞的事情是指我們無明、煩惱，或者是說「惑」，就是說對事情的真相邪知邪見減少，以及我們的惡業、染業減少。所以在因地當中我們要曉得，不是說親近了善知識，一下得到快樂的果報。佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方，就指明這個因果緣起的法則：你要因地當中做對了，自然有好的果報。所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的。親近善知識是得到正確的認識，如理地行持，把我們的邪知邪見，自以為是的這種錯誤的概念淨除，而得到正知正見。然後進一步我們的行持，跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個，一定將來 (p71) 得到圓滿的果報。所以整個來說，就這一點「不善損減」。

你真正了解了這一點以後，不管那個親教師—親教師通常我們叫作和尚，和尚，這個是真正地他能夠啟發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，得戒和尚，一個廟裡的住持稱他為和尚，它有特殊理由的，這叫親教師。不管這個親教師是或者多聞，他了解得非常廣博，或者了解得很少，或者智慧以及認識很深，或者是沒有乃至於，或者是持戒，或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師。大師—佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣地，一心地信賴他，然後恭敬他，一心地好樂，一心地，沒有任何一點點雜染地愛樂恭敬，那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師，也一樣地承事恭敬。軌範師就是我們阿闍黎，這個阿闍黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，出家的時候，一個是親教師，一個是阿闍黎。