【如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」】

說我們得到了什麼樣難得的機會，能夠下什麼種子啊？下那個度脫生死、超脫彼岸，那個殊勝「妙菩提」種子的這種狀態當中啊！就像得到一個最殊勝的如意寶珠，這個寶珠集種種的功德，這樣，能夠超脫生死，在這種狀態當中，怎麼可以白白浪費啊，而讓它得不到結果，絕不可能、絕不可以！得到了這樣的難得的人身啊，一定要得到這個好的果報—超脫生死輪迴，這才行！

【《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。】

(p222)這個論上面。換句話說，前面一再地把祖師、菩薩的這種話來策勵我們啊！說我們得到這樣難得的暇滿以後，而我們不好好地修行，那是自己欺騙自己，這個是最大的愚癡啊！而這個是再沒有比這個更嚴重的愚癡，再沒有比這個更嚴重的自欺啦！不要自害啊！

【若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。】

假定我了解了這個東西啊，還「退屈」，不認真努力，為什麼啊？還是因為愚癡。這個愚癡—無始以來的習性在這地方，一時拿不過，所以我們要懺悔，所以我們要思惟。假定你不這樣去做的話，聽懂了沒有用，那麼仍舊在那兒馬馬虎虎。唉！退屈，就是提不起來。到那個時候臨終啊，起「大憂惱」，來不及了！那時候來不及了。

【若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。】

如果到那個時候，這個地獄之火，一直要燒我的心，無法忍受的話，那麼這個時候這個是果。這個果怎麼來的？欸！一定前面的因。將來也是如此，現在我們看看現在就可以了，「猛利惡作火，定當燒我心」。「惡作」是什麼？悔惱，悔惱！這是猛利這種悔惱一定燒我的心。這個是以後「等流」，因為是等流，所以我們現在可以體會得到的。怎麼體會呢？我們常常這樣想，哎呀！心裡面就會的啊，浮浮泛泛的，做這個也不是，做那個也(p223)不是—「惡作火」！現在我們經常在這種狀態當中，想想看，對不對？如果你跟法相應了以後這種心情沒有的。再不然就癡癡呆呆那地方，哎呀！這樣也不行，那樣也不行，眼前的因就是將來種的一定墮落這個果！我們眼前必定要好好地策勵，所以這個行相很清楚、很明白。

【難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。」】

這都是策勵自己的。說現在啊難得、非常難得，獲得這樣有大利益的一個狀態—這個人身，這個是難得極了！假定我是正確了解而仍舊沒有好好利用，被引到地獄裡去的話，我算什麼啊！我有心嗎？我是木頭嗎？我到底什麼東西在這地方障礙住了？這個話，不是真正地說一下，實際上就是告訴我們，我們要就用他這個方法，不斷地找這個答案，不斷地找答案，總要把自己策動這個心，說：一定要努力啊，一定要努力啊！不要馬虎啊，不要馬虎啊！那就對了，那就對了。

【敦巴亦謂慬哦瓦云：】

那麼除了上面那個菩薩的論以外，下面就引那個祖師的，這個實際上的狀態給我們看(p224)看，說這些大祖師們怎麼說的：

【「憶念已得暇滿人身乎。」】

那個老師告訴那弟子的時候啊，每次都說：「欸，你有沒有想想，得到暇滿人身啊！」他們都是這樣的。印度當年都是這樣，現在西藏也是如此，所以西藏傳那個儀軌當中，一開頭它一定這樣的：「暇滿人身寶，難得而易失啊！」就這樣，一開頭的時候就告訴。實際上不是唸一遍，就要我們認真地去想，你看這種大成就者，都是這樣啊！

【慬哦亦於每次修時必誦一遍，】

這個祖師每次修的時候，他一誦，他實際上誦，不是嘴巴裡面哦，心裡面就跟它相應了！將來我們看下去，就會曉得這個祖師的這個行持是怎麼樣的。這個就是說「如救頭燃」—他一想到啊，哎呀！一點都不肯放鬆。所以經上面告訴我們說：「火燒頭燃尚可暫置，無常盛火應速除滅。」頭上著了火，沒關係！暫時停一下，我們要幹什麼啊？努力擺在那個消除無常盛火啊！這麼精進努力啊！因為唯一的得到人身才可以消除無常盛火，這是千真萬確。火燒頭，身上著火的什麼狀態他都不管！我們現在能這麼安樂，還不肯去管哪！所以這個東西這是我們要真正策動的。所以前面告訴我們：我是什麼狀態？就是從(p225)這個地方找到答案，然後呢想辦法推動自己，也這樣去做。