|
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
2 The general precepts. (p233) 這個共學分成上面，隨念三寶的功德，那三寶整個的。那麼然後呢，因為你念的這個的功德的話，就心裡面自然而然地「數數皈依」。 As previously explained, you should repeatedly keep in mind the
differences between non-Buddhists and Buddhists, the distinctions among
the three jewels, and the good qualities of the three
jewels. 第一個。 2. By recalling the great kindness of the three jewels, strive to
worship them constantly 經常思念三寶對我們的無比的恩德，無比的恩德。為什麼對我們有種種恩呢？因為他有功德—我們供養他，結果好處是我們的；你跟他學，結果好處是我們的。實際上，他三寶一直在教化我們，所有的世、出世間一切好處，都從這個地方來的。你只要念到他的恩哪，自然而然你的恭敬心就生起來了，很多地方都好。然後你不去念的時候，心裡念些什麼啊？唉，可憐，煩惱！因為你沒有如理如法地念，然後你就隨著煩惱，然後呢你在那裡輾轉輪迴。更糟糕的，我們自己還覺得很有道理，啊，總覺得自己有道理，那是錯上加錯，錯上加錯！所以這個是我們應該去，怎麼照著他告訴我們去念，念三寶的恩。這個裡邊說： and offer the first portion of your food and
drink. 乃至於你任何情況之下，喝一口水、吃一口飯，吃隨便什麼東西，拿起來了，吃的先供養，啊！是供養三寶的。處處地方想到：我們為什麼能夠得到？尤其是我們現為佛弟子，深深了解世、出世間一切的好處從三寶來。既然從三寶得來的話，所以拿到這東西，我們第一想它的來源，所謂飲水思源哪！古人尚且如此說，這個一絲一縷，當思來處不易啊！現在我們更應該，修學佛法的人，當然更應該超過世間。世間的人只曉得來處不易，不曉得來的源處哪裡，我們現在不但了解到來處不易，而且了解這個根本因從三寶來的。所以我們說：啊！既然來的，我們要感謝供養。 The 《King of Concentrations Sūtra》: Though they obtain food due to
the buddhas' merit, The childish do not repay their
kindness. 喏！經上面老是告訴我們， Thus, knowing that all the temporary happiness and certain goodness
that you experience, symbolized by food, are due to the kindness of the
three
jewels, 這個我們應該了解的，這是隨便舉一個飲食，所有其他的一切好處，也曉得這個都是三寶的恩。 you should make offerings with the intention of repaying their kindness. (p235) 【由報恩德意樂供養，】 這個分兩部分：一個供養的事，就是我們的行為；還有第二個，供養的意樂，我們供養的時候，應該以什麼樣的心情去供養。 With regard to offerings, there are (1) the actions of offering and
(2) the attitudes. The first of these include the following ten
types: 供養的方式一共有十點，這個容易懂，我們把它唸一遍就可以。 1) Offerings to the Buddha's body means offerings to the actual
Buddha's embodiment as form. 第一個，供養身，說「供養真佛色身」。「供養塔」，就是供養為佛所建的塔，現在我們的寺廟什麼等等。真正的塔就是我們的寺廟，我們現在的塔是藏的骨灰，那個不對。因為這個是什麼呢？就是佛涅槃了以後，火燒剩下來的骨，或者是他的像，他的這些都是叫塔，這個才是真正的塔。那我們現在只看它的一點，說燒了骨灰，這骨灰還不是佛的。當然同樣的你只是講塔，不過佛經裡邊的，以及我們現在腦筋當中，三寶當中的佛塔那就是這個塔寺，塔寺。 3) Offerings to a perceived object means offerings to the
abovementioned two as they are manifest to your own sensory
faculties. (p236) 就是這前面東西，或者佛的色身，或者在塔廟當中。 4) Offerings to a nonperceived object refers to offerings made to a
buddha or his stupas that are not actually present, and made for the sake
of all buddhas and
stupas. 這是不現前供養。 Offerings made for the sake of the Buddha to one or more images and
stupas after his nirvana are also considered offerings to a nonperceived
object. 佛涅槃以後，我們造了佛像，然後呢寺院，這個都不是現前供養。 When you make offerings to either an unperceived buddha or his
unperceived stupas, you are also making offerings to both of the perceived
objects, for the reality or emptiness of one of them is the reality of all
of them. It is standard to make offerings, both to perceived and to
nonperceived objects, with the thought, "I make offerings to all the
buddhas of the three times and to the stupas of the ten directions of the
limitless
universe." 那麼不管是現前供養、不現前供養，供養的時候，我們這樣的意念觀想去供養—說這個法性，一即一切，一切即一，所以眼前供養這個佛跟塔，就等於供養十方三世一切的無邊。 【此是俱供現不現前。】 等於現不現，乃至於十方三世都供了，這樣的供養方法功德最大。所以引論上面： It is said that making offerings to a percieved object produces a
vast store of merit and making offerings to an unperceived object a
greater store; making offerings to all the buddhas and stupas produces a
store far more vast than that. 這一點看一看喔！我們總覺得，哎呀，最好遇見佛啊，這最好，這是現前供養。結果他告訴我們哪，「初者」，是的！現前供養是得到絕大的福報，但是第二還要大，非現前還要大哦！然後呢第三是更大哦！所以我們不要說，啊，現在佛不現前了！不是，現在不是佛不現前，佛不管他現前不現前，你去供的話，現前一種福，不現前是更大，第三種更大！那麼為什麼我們得不到？就是我們能供者的心是不是真的相應。我們跑到那個廟堂裡面去，唉，今天輪到我香燈，叫我燒一根香，委委屈屈地在那個地方做，你怎麼能得到功德呢？你那個不獲罪已經是逃不了，你那心裡面完全是個輕慢心。所以也有很多人做早晚課：「唉呀，做做做，真是苦惱得不得了，如果今天那個大和尚不在那裡，最好跑得去，跑掉了才好。」那這種心情哪！ 所以這個我們要了解，這個每一個地方，自己要觀察自己的心。所以前面一再說，你觀察自己的心理，很清楚、很明白。不要說，唉呀，我現在愚癡—你現在這麼愚癡你還不恭敬，你等到哪一年去啊？正因為你現在很差呀，所以趕快這個地方努力，慢慢地就轉變過來了。他下面道理也是，然後呢祖師的榜樣都在這個地方，祖師榜樣都在這裡。 Thus, it is important that when you make offerings to a single
buddha or his image, and the like, you recollect the indivisibility of
reality and project the thought that you are making offerings to all of
them. 所以哪怕供一個佛，或者佛像，在這種情況之下，你先憶念那個法性。然後呢說法性是遍一切處的，一即一切，一切即一；下面說，「極為切要」，這個很重要。 那麼說到這裡停一下，說來說去，總之這個道理，你一定要把所指的道理認識，這個道理所指的內涵是什麼，換句話說，指的就是我們的心裡的行相，看看我們的心裡行相是不是的的確確很恭敬。儘管我們眼前做不到說觀想的，像普賢菩薩，乃至於眼前觀想都觀想不出來，沒關係。可是你那個心裡面的確想：我在至誠恭敬地，我雖然看不見，佛就是看得見的。所以這個《止觀》上面告訴我們很清楚，那個《大乘止觀》上面也說，佛經上面也這麼說：就像瞎子一樣，在明眼人前面，這個瞎子雖然看不見明眼人，但是那個明眼人可以看得見。我們是看不見佛，佛看得見我們，你心念一動就看見了，鬼神都看得見。這一點我們了解以後，你自然而然去做的時候，啊！你心裡至誠恭敬地。你能夠這樣去做，慢慢、慢慢地，因為你做了，不斷不斷地練習，經過練習你就能力增長了。現在我們毛病就是，唉，現在不行啊！不行，停在那裡，永遠停在那裡。結果呢，停在那裡，你單 (p239) 單停在那裡，不退還好，那世間的染污卻是滾滾而來呀！這個是它要認識的地方。下面： |