that accords with what Gön-ba-wa said: To eliminate afflictions, you must know the afflictions' faults, their characteristics, their remedies, and the causes for their arising. After you have recognized their faults, regard them as defective and consider them enemies. If you do not recognize their faults, you will not understand that they are enemies. Therefore, it is said that you should reflect on this, following what is said in the 《Ornament for the Mahāyāna Sūtras》 and 《Engaging in the Bodhisattva Deeds》.
【又如阿蘭若師云：「斷除煩惱，須知煩惱過患體相對治生因，由知過患，觀為過失，計為怨敵，若不知過患，則不知為怨敵，故如《莊嚴經論》及《入行論》 (p31) 所說思惟。」】

那個祖師就告訴我們：你不是想「斷除煩惱」嗎？你要斷除呀一定要曉得煩惱的「過患」。做任何事情也是一樣，你曉得它對你有害處，那個時候你就斷除它。譬如說我們現在忙得要命，這個東西對我們了不相干的，你忙它幹什麼？跟我們根本不相關，就這樣。所以現在遠在，譬如說遠在非洲，他們有什麼好處、有什麼壞處，我眼前的事情忙得不得了，忙這個幹什麼？了不相干。說現在這個事情擺在那裡對你有大損害，唉喲，那馬上要去忙。所以第一件事情說，我要了解了這個煩惱對我有多大的害處，這樣。

那麼你要了解了害處，然後呢你要對治它，但是什麼—對治它，它是什麼東西呢，你要認得它，所以進一步要認得它的「體相」，這個煩惱的體相是什麼。我們現在所以講修行而修不來的話，忙了半天你要修的什麼啊？不知道！那你怎麼修呢？所以常常記牢這個比喻：你要去拔草，你先要認得草欸，你不認得草，去忙了半天，把菜拔掉啦，草都長在這裡啊！你不拔還好，越拔是越糟啊！所以現在的很多修行人，修了半天，這個越修啊，這個「我」越大，那就是這個毛病。很多人修行修了幾十年了，哎呀，還是苦惱無比，這個原因就在這裡。那所以進一步要曉得它的體相，這個煩惱的本質。那麼曉得了， (p32) 要「對治」，怎麼對治它？欸，說我曉得對治，要對治要從它的根本上面，以及它生起的原因，這樣，所以要知道它的「生因」哪！

這個次第，每一個地方是有它必然的條件。那麼由於你曉得它的過患，於是那個時候你的觀念當中原來：啊，這樣啊！你就把它看成功這個才是你的生死怨家，一定要的；如果你不了解的話，你不會去對治它。所以上面這個那些論上面都是這樣告訴我們，然後呢把這個道理我們才是應該真正思惟、修習的，所以目前真正要修的是修這個啊！真正要修這個。

當你這個認識了以後，那就好辦了。為什麼要念佛啊？平常你念的什麼？起心動念無非在煩惱當中，現在我曉得了：「對不起！這個東西對我一點用場都沒有，只會害我，那只有一心念佛！」那個時候你這個佛號就提起來了，教你不念也不行。因為為什麼？你曉得一把佛號丟掉了，都是煩惱，都是害你的。為什麼要參禪？你就要破掉它呀！假定你不認得這個的話，唉喲，你覺得苦得要命，你幹什麼呢？不會去享受的啊？現在你了解了：「哦，這個不是，不是！」那所有的禪、淨、律、密，為什麼要持戒？戒也是在這個上面。說你這樣去做，那才能夠把那個煩惱破除啊！所以你沒有一個，整個的佛法的修行，如果這個不知道，談修行，那都在那兒開玩笑，都在那兒開玩笑！所以這個是修行的根本哪！ (p33) 前面一再告訴我們，你如果這個不懂的話，就像打靶，那個靶在哪裡你不知道，這亂放一氣，沒有道理。再繼續下去。

p. 173

And also: Study Vasubandhu and Asanga's texts on knowledge as well in order to understand the characteristics of the afflictions. At the least, study Vasubandhu's 《Explanation of the Five Aggregates》. Once you know the root and secondary afflictions, then when any attachment, hostility, or such arises in your mind-stream, you can identify it—thinking, "This is that; now it has arisen"—and fight the affliction.
【又云：「知煩惱相者，亦須聽對法，下至當聽《五蘊差別論》，了知根本及隨煩惱。於心相續，若貪瞋等，隨一起時便能認識，此即是彼，他今生起，與煩惱鬥。」須如是知。】

好！現在到了這個地方呢我們知道，哦，原來你真正修行要從這個地方做起啊！那麼現在我們既然要想認識這些東西的話，這個你怎麼辦？還要聽對法，一定要聽。「對法」是什麼？論。經雖然告訴你怎麼，但是經上面，它並沒有這樣深細的層次說明這個道理，單單看經，我們不一定看得懂。那麼為什麼佛說經？那個道理前面已經說過，這裡再說一遍。這個是說，那些人已經到了這個條件，善根已經夠了，就針對著眼前的問題告訴他一下，他問題就解決了，這樣。對我們眼前的人來說，不具這個條件也告訴你，沒有用，這個沒有用，這個沒有用。

隨便舉一個例子來說，隨便舉一個非常簡單的例子來說。譬如說你念書，那麼你念書，中間只是有一個生字，或者一個名詞不懂，那然後呢人家把那個生字、名詞一懂， (p34) 「哦！原來這個道理。」你就全部貫穿了。結果你看見他也只是解釋這名詞，也懂了；對你來說啊，你一個字都不認識，你也跑得去把那個名詞、這一個字認得了。請問：這本書對你有沒有什麼意思啊？你認得這兩個名詞，對於解釋這本書裡面道理，你還是沒有用場欸！所以你得非要把這本書的全部的內容弄清楚不可，這個是一定有它的特別的特質在。

所以他現在這個地方把整個的內容擺在這個上頭，那個時候你可以如理如量地選擇說，我現在的問題在哪裡。如果說你已經曉得了，的的確確你聽見隨便一點也成了。有很多宿生念佛的人，一個老婆婆，聽見一句念佛：「哎呀，很好！」回去什麼都不要了，她念念佛是成功了；這個六祖大師啊他也什麼都不要，聽見人家念了一句《金剛經》，他就開悟了；佛陀就坐在那個河邊，抬頭一看，看見月亮他就成佛了。是的呀！你對嗎？你行嗎？這個我們要了解的。所以我們不要看見人家說—哎呀，人家告訴你怎麼修行，我也這樣修行啊！那不一定成。

所以在前面這個基礎，一步一步過來，說我們說現在我們了解了，這樣地層層向上，然後到這個地方，我們想認識這個煩惱的話，一定要聽對法。對法就是論，就是針對這個法的特質，然後告訴你用這個法，對症了，治你的煩惱。你能夠了解了，當然煩惱就淨化呀！最這起碼的，下面說聽《五蘊差別論》，為什麼聽《五蘊差別論》呢？我們現在這個 (p35) 煩惱的根本在哪裡啊？就是五取蘊，所以它《五蘊差別論》就告訴你：喏、喏、喏！這個不是你呀，不是我、不是我所啊，原來這個是什麼？五取蘊—生死的根本，這些東西在那作怪啊！它這麼分別，你了解了根本，那根本煩惱也曉得了，然後呢隨著這個根本而來的隨煩惱等等，你都曉得了。

當你了解了這個情況，那麼在身心上面，不管它哪一個煩惱生起來了，你一生起來，曉得：「哦，這個貪！」一生起來，曉得這個瞋，你就能認識它。那個認識它了以後，哦，說你曉得了：原來這個是我的生死冤家，今天我要跟它鬥！否則你不認識的話，喔唷，譬如說我們現在平常常常講的話，看見這種東西好得很：「喔唷，這個正是我要的！」其實你是完全在貪心當中喔！「喔唷，這個東西我要的！我要營養，我要什麼，要好吃，要忙、要弄……。」你根本不認識它，越走越遠。現在一起來了以後你了解了，原來這個本身，身本身嘛就是色，惡業所感；然後呢，你起來那個貪就是煩惱，一切無非是它。一對起來，你就了解清清楚楚：「哎呀，我的天啊！我以前還把你看成我的、親愛的，原來你是無始以來的大冤家啊！」你那個時候就不上它當了。儘管它的習性再厲害啊，你就說：「嘿！現在我真正要忙的才是這個，我真正要跟它鬥的才是這個，我不能忍受的就是這個！」那個時候你就要持戒了，「哎呀，幸好佛陀制那個戒啊！」那個時候才 (p36) 談得到戒呀！那個時候你要學其他的任何一個方法，都從這個地方說起。所以說，「須如是知」。

現在把這個總結一下，這個是整個修行最重要的幾個根本、最重要的根本。現在說，從對世間的真相認識起，說世間的真相是什麼？苦。這個苦的固然是苦，然後呢樂的也是苦；而由於這上面推到行苦，而這個「行」住在哪裡？就是五取蘊。啊，所以對它厭惡。但是厭惡你也沒辦法，找它的原因在哪裡呢？哦，它的原因在集。那麼集是惑跟業，惑跟業當中的主要的是惑，就是煩惱。那麼然後呢，從這個上面你又認得煩惱的行相是這個；然後呢它生起的次第是這個；原因是這個；有這樣種種的禍害。對這個了解了以後，然後你下面才可以談得到進一步的，就這樣。

這個到這地方為止，這個概念我們一定要弄得清楚。不過，單單到這地方，如果談修道的話還不夠，雖然不夠是不夠，可是至少比之以前就有一個絕大的不同。以前我們說修道啊、修道啊，現在慢慢地了解了，說：哦，為什麼我們平常常常說修我、修我，修學佛啊，修我跟學佛之間的差別，現在是越來越清楚、越來越明白。

如果你不了解這個的話，的的確確耶！說我很多年以前，那個時候剛出家，二十多 (p37) 年以前了。那個時候，那時實際上我也不懂得那個道理，不過因為我所跟的前人哪，他是比較講究持戒，也不講究那種世間的很多享受。那麼我也不懂，結果一執著，執著什麼？執著苦的那一邊，所以衣服好的一定不穿，一定要撿破的。其實現在了解：有破的嘛就穿破的，有好的嘛就穿好的，這也沒關係嘛！偏偏要撿這個。然後呢吃的嘛，好的一定要不吃，剩菜嘛我就吃。人家就告訴我說：「某人哪！你不要這樣，這個啊，假借修真哪！」他這個話聽了滿有道理，借那個假的身體來修真的東西，聽得滿有道理。當初我沒有聽得進，後來想想倒是沒有錯，發現到最後變成什麼？是弄假作真。

發現到最後變成什麼？是弄假作真。

其實啊！假定我早一點弄假作真還好，我根本就沒有認得這個假呀！結果還沒有認得之前，再加上旁邊告訴你：「喔唷，你要假借修真。」你本來就沒弄清楚，說不定有一點希望，到那個時候，你再把它弄假作真，我們一天到晚這個。然後自己覺得：唉呀！吃嘛要吃得好好的營養，然後跑得去拜多少拜，我要晚上不倒單，要做這個……忙了個半天。然後你看這個人不行，那個人不行，我一天到晚念幾萬聲佛，我晚上又不倒單，我又持戒，他又不行。啊！現在我想想真覺得可笑，也感覺得痛苦。所以我現在告訴你，這種話也可以說都是我錯誤的經驗，我幸好看見這個佛菩薩的慈悲，告訴我這個道理。所以我只能說，我把我的痛苦的經驗和盤托出—注意！有心學佛的千萬不要學我這個。它這個正確的道理都在這裡，如果你能夠真實把握住了，問題一定解決。

(p42) 今天請翻到《菩提道次第廣論》173 頁，就是現在我們把第一個，說這個集諦門當中，生死流轉，第一個煩惱，煩惱的內容已經說過。那麼它怎麼會集業呢？怎麼會集業呢？